喜乐和希望的话语:你想要的是天主的胜利,还是人的胜利?
2024-09-13 17:44 意鸣子 阅读量:1742喜乐和希望的话语:你想要的是天主的胜利,还是人的胜利?
大家主日好
在上周的福音中,我们听到了耶稣在外邦地区十城区治愈一个聋哑人的故事。我们注意到,耶稣没有跟门徒们一起;他独自去了十城区,在那之前,他独自去了提洛和漆冬,门徒们没有去;所以,他离开了门徒一段时间。我们还记得,这次分离是在相当紧张的气氛中发生的。耶稣先是与经师和法利塞人争论,然后又与门徒们讨论,并对他们说了一些狠话。最后,他说:「但你们真的像asunetoy(asunetoy =傻瓜),竟不明白一些事。」然后他就去了提洛和漆冬。
今天,我们发现他又和门徒们一起;我们听到了他要带他们去的地方,以及他在路上对他们所说的话:耶稣和他的门徒起身,往斐理伯的凯撒勒雅附近的村庄去。他带他们往以色列国的最北端去。从葛法翁出发,有两天的路程,但这是值得的,因爲这使人到达以色列国最令人感到愉快的地方,那里是Hermon山的山脚下,常年下雪,那里有新鲜且充沛的约旦河水。周围的平原有无数的溪流浇灌,土壤肥沃;这是一个真正的人间天堂,如此迷人,以至于亚历山大大帝于公元331年经过这里时感叹道:「多麽伟大……这的确是潘神和仙女们的居所!」这就是爲什麽这个地方被称爲Panias,是以潘神的名字(Pan)命名的,它现在的名字Banias就是由此而来的。另外,在《圣经》中,这个地区以其茂盛的草场和多産的羊群与牧群而闻名。
我们会问:爲什麽耶稣要带他的门徒去斐理伯的凯撒勒雅?他若想和他们对话,可以在葛法翁进行。不,他想在斐理伯的凯撒勒雅问一些问题。因此,了解哪个城市是斐理伯王国的首都是很重要的。这座城市被称爲凯撒勒雅·斐理伯,因爲它是由斐理伯建立的,他是大黑落德三个受宠的儿子之一。他将它建成爲自己的首都;当然,他以罗马皇帝的名字将其命名爲凯撒勒雅。
宗徒们在他们周围看到了什麽?耶稣把他们带到那里,正是爲了让他们能够默观那个地方。他们看到了迷人的景象;他们被迷住了,不仅是被风景,还有当地居民所过的舒适生活。他们不禁羡慕斐理伯王在他衆多的宫殿里所享受的快乐。其中一座宫殿就在泉水上方,也就是你在树丛中看到的那个建筑。
那是一个迷人的位置,从那里你可以俯瞰整个山谷。另一个细节有点边缘,有点八卦的味道。宗徒们也知道斐理伯和谁一起住在这宫殿里。斐理伯的妻子是Salome,就是那个索要洗者若翰的项上人头的有名的舞者。她显然是斐理伯宫殿宴会厅中活跃宴会的舞蹈明星。正是这使人趋之若鹜的诱人生活,使耶稣向门徒们提出了第一个问题。
让我们来听听:
在路上(他)问自己的门徒说:「人们说我是谁?」他们回答说:「是洗者若翰;也有些人说是厄里亚;还有些人说是先知中的一位。」
耶稣的第一个问题可以这样解读:「我化身爲某种类型的人,人们对我所提议的这种人,即我这个人和我的生命,有什麽看法?我是否有一定的价值,或者我完全无足轻重,没有人对我感兴趣?」每个人都想成爲斐理伯那样的人,他是一个理想的人,受人崇拜和羡慕;甚至是宗徒们,在他们的内心深处,也想化身爲斐理伯。但是,我们在后面才会涉及到他。
门徒们给出的答案是:「对人们来说,你所化身的人,是有价值的,而且很有价值;他们说你是洗者若翰,是厄里亚,是先知中的一位。」有趣的是,没有人从耶稣身上看到使他看起来像当代伟人的特质。人们羡慕斐理伯的好生活,但从耶稣身上,他们看到了与他们所钦佩的人的相似之处,这些人是因他们的生命而受钦佩,而非因他们所建造的建筑。
他们没有从耶稣身上看到,与衆人所恭敬的大祭司的相似之处。与这些人物没有相似之处。耶稣似是洗者若翰,因爲人们已经意识到他就像洗者若翰;一个腰板挺直,不像被风吹动的芦苇那样弯曲的人;他说他所想的,活出他所宣扬的。然后他们将他与厄里亚比较,厄里亚宣称信仰唯一的天主,并拒绝向偶像妥协。当地崇尚朝拜偶像。你可以看到美丽的白色大理石殿宇,是由大黑落德在公元前19年献给奥古斯都和罗马女神的。然后是潘神和仙女们的建筑。
那些拜偶像的人从他们那里得到宫殿、荣誉、快乐、祝福。如果你拜偶像,你可能会满载而归,但你以什麽爲代价成爲他们的奴隶呢?你将不再自由。偶像占据了你所有的思想;他们决定了你所有的选择。如果你拜金钱,它会给你一切,但你必须服从它;你必须准备好去剥削、撒谎,必要时甚至杀人。这就是偶像的奴役。
耶稣拒绝偶像;耶稣欣赏世上的美好事物,它们是天主的创造和礼物,但如果你成爲它们的奴隶,你就有祸了。这就是耶稣与厄里亚的相似之处。斐理伯所提议的人,是能够赐予财富、声望地位、权力的人。那些向他俯首称臣的人,可以有份于他的快乐和宫廷的奢华生活。人们欣赏耶稣道成肉身的这个人;他们钦佩他的正义和勇气,但问题是:如果我变得像他一样,我能得到什麽?值得做像他一样的人吗?或者,像那些拜偶像的人会更好些?又或者,像那些向斐理伯卑躬屈膝的人?耶稣能给那些跟随他的人带来什麽?
这也是我们今天必须清楚地问自己的问题,因爲我们必须真诚地回答。我们可能在培育幻想,而这些幻想会以痛苦的失望告终。让我们回顾一下过去人们对耶稣和圣人的期望,他们去教堂求什麽?不足爲奇的是,那些期望从耶稣和圣人那里得到疾病的治愈、福利、保护,以免遭遇不幸的人,后来都去别处寻求了,在科学技术中寻求。活出耶稣所提议之人的人,他们有什麽优势?爲了澄清这一点,耶稣向门徒们提出了第二个问题。让我们仔细聆听,因爲那是对我们说的:
耶稣又问他们说:「你们说我是谁呢?」伯多禄回答说:「你是默西亚。」耶稣就严禁他们,不要向任何人谈及他。
伯多禄对耶稣第二个问题的回答是正确的:你是基督,是生命之天主的儿子,也就是说,你是人们在等待的默西亚,但这不是耶稣想知道的。首先,伯多禄心目中的默西亚是什麽?他不是天主的默西亚,而是人类标准和传统下的默西亚,是要统治世界的达味之子。但是,问题是,伯多禄不明白耶稣想要知道什麽。耶稣的问题是,我对你来说是谁?我在你的生命中占什麽地位?你多大程度上参与了我关于人的提议?这是一个年轻人问他女朋友的问题:我对你来说是谁?这不在于「我是谁」,而在于「对你而言」。也就是说,我在你的生活、你的选择、你的思想中占什麽地位,我这个人有多大的价值?
这是耶稣要问的问题。他想知道他的门徒在多大程度上参与了他有关人的提议。换句话说,他对门徒们说:你们想成爲斐理伯那样的人,还是想成爲我这样的人?你们明白,我们不一样。你们爱上的是哪种人?你们想成爲哪种人?你们在多大程度上将自己交托与我?这是订婚的提议:你想把你的生命与我的生命结合在一起吗?这是一个我们今天必须自问的问题。你,爲了纳匝肋人耶稣,愿意将自己的生命押在什麽之上?也许与他的结合,只是聚焦在你生命的某个特殊时刻,也许是你在主日参与礼仪的时刻,这很好……一些祈祷的时刻。耶稣并不满足于此。他想要知道,你是否愿意将你的整个生命与他的生命结合在一起,像他一样生活。
这是耶稣想从门徒们那里知道的答案。也许,我们也像伯多禄一样,以极大的热情跟随基督,但却没有明白。所以,让我们好好地弄明白耶稣对我们所说的话:
耶稣便开始教训他们:人子必须受许多苦,被长老、司祭长和经师弃绝,且要被杀害;但三天以后必要复活。耶稣明明说了这些话。
「耶稣明明说了这些话」……多麽奇怪的一句话,因爲我们正处于他公开生活的中间阶段。所以,已经过去一年半了,耶稣已经教导了很多。现在,他不得不重新开始教导,因爲门徒们不明白他想把他们带到哪里,或者说,他们还不想明白。耶稣不希望有任何误解;他不像某些人那样,爲了赢得他们所爱的人而隐瞒自己,稍微隐藏自己的真实身份。耶稣不这样做。他希望那些追随他的人清楚地知道他要去哪里,他要把他们带到哪里。「人子」就是他。
「人子」的希伯来文是「הם של האדם- ben-adam」,意思很简单,就是人的原型,就是耶稣要道成肉身的人,就是耶稣要以自己这个人来呈现的人。他必须受许多苦;宗教权威,经师和司祭长,他们会弃绝他,他会被杀害。这是有关目标的提议,他要实现这个目标,现在他向他的门徒提出这个目标。因此,他将会失败,是一个失败者。想成爲世上伟大人物的人必须竞争,因爲生活是一场竞争,是一场疯狂的竞赛,以达到更高。耶稣时代也是这样,今天更是如此。
明智的训道者称这种可悲的游戏爲「 הֶבֶל」——「hebel」,意即虚无、烟雾;他说,即使是那些获胜者,也随风消散,「hebel」。耶稣提出了不同的人,他不参与竞争,爲爱献出生命。在世人眼中,他所提议的人是个失败者,耶稣也将是个失败者。政治和宗教权威将定他的罪,并杀害他。但是,他马上补充说,三天后,他会复活。他说:好好注意,因爲我所提议的人的故事不会在坟墓的黑暗中结束;天主的审判会反转标准,以与人的判断相反的方式来评价生命的成功。
伯多禄很震惊,受到了重重的一击,这标志着他已经明白。之前,他不明白或不想明白,现在,耶稣说得太清楚了,伯多禄不能接受这种献出生命的观点。这不是他离开房子,离开船,跟随师傅的原因。他也准备献出自己的生命,但是是爲了赢,不是爲了输。他有所反应;他已经明白,但不能接受耶稣的提议。我们要小心,因爲如果我们的反应不像伯多禄的那样,那就意味着我们还没有明白耶稣的话。
让我们来听听伯多禄是怎麽做的:
伯多禄便拉他到一边,开始谏责他。耶稣却转过身来,注视着自己的门徒,责斥伯多禄说:「撒殚,退到我后面去!因爲你所体会的,不是天主的事,而是人的事。」
伯多禄惊讶于耶稣所说的话,并确信他说错了,所以,他把耶稣拉到一边。圣史说:「他(伯多禄)开始谏责他(耶稣)。」这里所用的动词非常重要:圣史用动词「epitiman」来描述耶稣的驱魔。当耶稣必须驱魔时,他责斥他,邪魔就消失了。通过使用这个动词,圣史马尔谷是在说,伯多禄已经开始爲耶稣驱魔。
伯多禄确信耶稣所说的是魔鬼的建议,必须把魔鬼赶出去。爲什麽伯多禄认爲耶稣说了一件蠢事?因爲如果我们去看圣经的话,伯多禄是对的;圣经中总是说上主保护义人;善良的人是有福的,上主要用祝福满足他。
以圣咏第37篇爲例,作者说:「恶徒设计谋害忠义,常朝着他咬牙切齿。上主却朝着恶人发笑,因见他的时日已来到。」(咏37:12)天主把东西放在他们的地方;天主站在义人这边。圣咏作者继续说:「我做过幼童,现今已经年老,从未见过正义的人被弃掉。」(咏37:25)「因爲上主必不抛弃自己的圣徒。」最后,不义者将被永远毁灭。恶人的种族被铲除了。圣咏作者所说的贯穿整部旧约圣经。关于默西亚的应许是胜利的应许;他是胜利者,征服了他所有的敌人。
这是伯多禄所学的教理,而现在耶稣所说的是相反的。若按字面意思理解旧约,伯多禄是对的。伯多禄不明白,天主的胜利不是人的胜利;天主只有一个胜利,那就是爱的胜利,而不是武器的胜利,不是那些可以打败敌人的人的胜利。这是伯多禄的误解。
耶稣的反应是什麽?他开始责斥伯多禄;也就是说,他开始对伯多禄进行驱魔。「撒殚,退到我后面去!因爲你所体会的,不是天主的事,而是人的事。」「退到我后面去」,不是他们常说的「远离我」,不是,是到我后面去,「不要在我面前给我指路,我会给你指路,因爲我就是天主的道路。如果你想成爲一个追随天主的人,就跟我走。」他称伯多禄爲「撒殚」,因爲伯多禄已经内化了人的思想;而这世界在邪恶者的手中。伯多禄在没有意识到的情况下,向主提出了与上主相反的选择,现在,耶稣向衆人作了澄清。
令人惊讶的是,在斐理伯的凯撒勒雅,突然出现了一群在等待的群衆。这些群衆是什麽人?在斐理伯的凯撒勒雅没有群衆;只有门徒在那里。耶稣是在对我们说话;我们就是这群群衆,即他现在的说活对象。让我们来听一听:他遂召集群衆和门徒来,对他们说:「谁若愿意跟随我,该弃绝自己,背着自己的十字架,跟随我,因爲谁若愿意救自己的性命,必要丧失性命;但谁若爲我和福音的原故,丧失自己的性命,必要救得性命。」
我们非常关心数字;我们计数,我们做统计,我们做预测;我们看我们有多少人,是否有增加或减少。耶稣不关心数字,他关心的是我们对「跟随他」是否有一个清晰的观念。他对群衆(也就是我们)说:「谁若愿意做我的门徒……」爱的提议不会强加于人;他向你提出建议,让你自由选择。你的生命取决于这,因爲你必须跟随某人。如果你跟随错误的牧人,虚假的牧人,你就会变得虚假,你的生命就会变坏。耶稣向你提出他的建议:「谁若愿意跟随我……」
我们要小心,因爲有许多人崇拜耶稣,但是,崇拜耶稣还不意味着做他的门徒,必须要依附于他;必须要跟随他。信从耶稣,也不是依附于一揽子真理,不是的。他现在说得很清楚,这些要求是不能减轻的;他们可以接受或者拒绝。耶稣不允许打折扣、拖延、二心。你要下定决心。
他用三个要件来阐明「跟随他」的含义。第一个条件:「该弃绝自己」。动词「aparneumai」是伯多禄否认耶稣时所用的动词,他说:「我和那个人没有关系。」马尔谷说,这是亵渎。其他圣史避开了这个动词。也就是说,他开始咒骂天主,反对耶稣,说自己与那人没有关系。耶稣用这个动词来说伯多禄,「现在你与自己没有关系」。「弃绝自己」。你不再存在。
我们的本能是爲自己做一切,我们本能地转向自己,我们所做的一切都是爲了自己的利益。耶稣说:「你如果跟随我,就要忘掉自己。」你所做的每一个选择、每一个行爲,都必须爲了他人的生命和喜乐。不再考虑自己,而是考虑兄弟姐妹的需要,爲了兄弟姐妹的生命和喜乐;你的喜乐将是天主的喜乐;也就是说,你将成爲一个快乐的人。这是第一个条件。
第二个条件:「背着自己的十字架」。这不是指必须忍耐生活中的大小磨难。有一种说法是,每个人都有自己的十字架要忍受……不。
这里的十字架不是要被忍受的。耶稣所提议的十字架必须被选择,被拥抱。这是什麽意思?不是选择受苦,而是选择爱。用生命背起十字架的人,会做什麽?让我们想想耶稣,他从比拉多的官邸出来,定罪之后,正值逾越节的前夕;那时,耶路撒冷城已经挤满了人,比拉多官邸的门前是集市,因此,那里的所有人都在爲逾越节前的夜晚,逾越节的晚餐,购置东西。当耶稣出来时,他的脖子上挂着他被判钉十字架之刑的原因:他想成爲国王。他必须穿过衆人,他们认爲他是个失败者,是天主的诅咒,他们侮辱他,因爲他选择了爱。
他选择了爱,而不是竞争;他选择了爲他人奉献自己的生命,而不是夺取他人的生命。他穿过这些人群,按照这个世界的标准,他受到了侮辱;他被认爲是一个无名小卒。基督的门徒必须牢记,如果他选择了纳匝肋人耶稣的提议,他就会被认爲是无名小卒。在世人眼中,他不会成爲一个成功的人,他将是一个失败者,因爲世上的伟人是那些维护自己,在竞争中获胜,并且不会考虑他人的人。当一个拜金者开始考虑他人的益处时,他就立即变成了一个失败者。拥抱十字架,意思是要牢记你不会得到世人的赞赏。你将被视爲一个失败者。
第三个条件:跟随他。其意思不是效仿他,不是。它的含义是要时刻注意他去哪里,他怎麽走,他做什麽决定。跟随他,事实上是指要祈祷。祈祷意味着随时准备好你的手机与他交谈,意思是无论我做什麽决定,我必须先问他的意见。不要告诉我他不回答你,因爲我们知道,如果我们了解他,我们就会知道他是怎麽想的。妻子无需听她丈夫对她的建议。她知道她丈夫的想法,并做出能取悦他的选择。这就是爲什麽我们需要祈祷,以便在任何时候都能按照他的要求做出选择。
耶稣的许诺是,第三天,他要复活。当圣经中提到 「第三天」时,这种表达经常会被重复,它的意思不是「后天」,而是指事物将如何结束。这不是说耶稣承诺他将在三天后回来,不是。第三天,是天主的人生故事的结尾;最后获胜的生命,是那些靠爱生活的「失败者」,像基督一样。
祝大家主日快乐,并过好新的一周。