甲年常年期第二十一主日

 

一个可以改变生命的发现

 

 

      在60年代末 ，有一幅耶稣肖像画流传：长头发、没修剪的胡须，这就是对抗者耶稣。他是社会边缘人的朋友，宣讲具有革命性的讯息，被有权势的人视为危险人物。给人的印象是：耶稣只与虔诚者及灵修内歛的神秘主义的人在一起。与耶稣同时代的人视耶稣为胜利者，是「王国的征服者」，是这个世界统治者的保护者。

         耶稣的宗教给人的印象是很深刻的：祂确保正义、鼓励义人、保护虔诚的人、惩罚恶人。有时候，耶稣的宣讲议论对人能产生震憾的效果：感到天主的惩罚是严厉的，如果有谁落在天主的手中，是一件很可怕的事。这样的天主，足以使人像小孩子一样，在天主前感到害怕。但他仍然是道德行为的保证者及积极者。

         耶稣是每人都想认识的人物。

         同样在我们童年时，我们开始认识和了解耶稣。在要理班中，祂更愿意我们认识祂，但这位耶稣好像并没有完全让人信服；在我们的生命中，耶稣好像也没向我们说很多。

         二千年后的今天，就像在斐理伯的凯撒勒雅路上一样，耶稣也以一种极富挑战性的问题询问现在的每一个人：「你们说我是谁？」

人们对耶稣的认识不同，并将很多名称放在耶稣身上，因此很难从这些称呼中为耶稣选择一个比较合适的名称。

         为了更好的理解这样的讯息，现在让我们重复以下的话语：我们不是朝拜一个历史人物或者听他的教导，而是相信永生天主之子，耶稣基督。 

 

读经一：依22:19-23 

         首先要了解这段经文的历史背景，是在公元前8世纪。厄则克耳是一位非常英明，但也是非常单纯的国王。他选了舍布纳为总管，他是一位机会主义者、因而由贪污受贿者去管理建筑自己宫殿的钱。这个人有很多阴谋诡计，反对依撒意亚先知，并且捍卫他们与埃及人订立的盟约。他是由厄里雅金国王取得权力，不过最后被解除权力。依撒意亚同意这个聪明的决定：厄里雅金国王是忠诚的、有能力的，在政治上是可信的，先知这样评价这位国王：「他将作耶路撒冷居民和犹大家室的慈父」（21节）。

         这段经文非常有意义，因为它介绍了要将权力交给新总管的原因：国王要将旧总管的衣服剥下，交给新总管。因为旧总管是一位没有管理能力的人，而新的总管颇有能力。后者是继承前者的权力，「新总管将被披上头巾，将玉带束上，并要接受国王宫殿的钥匙」（20-22节）。     

         接受钥匙，意味着获得管理整个王宫，及王宫内所有财产的权力，并且可以决定谁可以面见国王。这段经文用另外两个与约雅金有关的已经宣布了的条件作结束：「我要坚定他，有如钉在稳固地方的木橛；他将成为他父家荣誉的宝座」（23节）。

         依撒意亚觉得，对他来说这是非常光荣与充满荣誉的任务，并且他可以获得很大的特权；但这种情形正是他政治任务结束的前奏。这段经文接下来的几节中（并没有出在这段经文中），依撒意亚用讽刺的口吻描绘厄里雅金王位的终结：「他父家全部的​​荣耀、细枝、嫩芽、各种细小的物品，自碗具以至各种壶瓶都悬挂在它上面。到那一天──万军上主的断语──钉在稳固地方的木橛必将脱落，破裂，掉下来，上面所挂的重物也要摔得粉碎。因为上主说了」（依22:24-25）。这是对厄里雅金国王任人唯亲所致结果的绝妙讽刺。厄里雅金国王将自己的王位委托于自己的亲戚、朋友和子孙们去管理，最后他所委托的这些人变成了王国内不可担负的重担，这根稳固的木橛将要倒在每人身上，将所有的人都压碎。可怜的厄里雅金，一位非常好的国王，最后还是被权力所腐坏。

 

读经二：罗11:33-36 

         这段经文是保禄在列举了他忧伤之原因后的一个总结：因为他的团体拒绝承认耶稣是天主子，默西亚。我们看到了以色列子民对天主的不忠反而带来正面的结果：就是天主允许外邦人加入天主的教会。因为犹太人对门徒们的迫害，使他们离开耶路撒冷，去向外邦人宣讲福音（宗11:19-21）。

当保禄明白是天主在带领历史前进，并可以从坏事中产生好的结果时，保禄感叹说：「啊!天主的富饶，上智和知识，是多么高深! 祂的决断是多么不可测量！祂的道路是多么不可探察」（33节）！天主的标记真的是不可以明了和预料的，并不只是在天主子民的历史中，也在今日每个人的生活中。邪恶的存在为人类来说是个谜，并且对人构成很大的威胁；即使是在信仰的启示下，也没有人可以给予一个完全令人信服的答案。在《约伯传》中，痛苦的问题也没有给予一个答案。

         面对这样的谜，保禄邀请我们俯首且谦卑地承认天主的伟大，因为天主的奥秘是不可探测的。信德也给予我们一个保证，一切事情都在天父爱的引导下，所有的事情，即使是感到最悲哀的，也有它的意义。

 

福音：玛16:13-20

         我们清楚知道该怎样区分工作、娱乐、酒吧，或及体育场上的朋友与伙伴。每人面对一个刚认识的人、或自己的未婚妻、或自己的妻子，心情都是不一样的。当对一个人的爱太强烈时，往往就会有嫉妒感，因为害怕失去自己所爱的人，觉得那样是一种折磨，也不能容忍彼此的竞争。这是人不能控制的一种本能反应：「愤怒固然残酷，暴怒更是猛烈；可是面对妒恨，有谁能够抵受」（箴27:4）。嫉妒使白天变短，并使人提前尝到老年的到来。

         天主也是充满「嫉妒」的，因为没有任何人比天主更爱人。在旧约中至少有十多次类似的思想：「因为我，上主，你的天主是忌邪的天主」（出20:5），「我以极度的挚爱，爱着熙雍，为了她我发了很大的妒恨」（匝8:2），「因为我已决定聚集万民，召集列国，在他们身上倾泄我的忿怒和我所有的怒火：全地必要为我的妒火所吞灭」（索3:8），「天主要求人要用全部的心灵爱祂」（申6:6）。在人心中，应该有一个位置是特别为了天主的。

      这也是基督的命令：「对天主毫无保留的爱：如果谁来就我，而不恼恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的门徒」（路14:26）。没有什么东西可以取代天主的位置，即使是那些在人们生命中被视为最重要的事情。耶稣就是用这样的图像来表达一种具有挑战性的要求。

         在斐理伯附近的一个城市，是大黑落德王的一个儿子在最北部建立的一个城市。耶稣向自己的门徒们提出了两个的问题：第一个是很简单的问题：「人们说我是谁？」其后的一个问题是富挑战性的：「你们说我是谁？」他们认为耶稣如同知名人士之一：如说像洗者若翰、厄里亚、耶肋米亚，或者是旧约先知中的一位（13-14节）。

         无可否认的，所有时代的人都崇拜耶稣；然而对耶稣的崇拜与尊敬是并不足够的。耶稣并不是世上显出具有典型价值的化身，祂被许多充满善意的人所跟随。耶稣和其他人的区别并不是因为诚实与忠信、而是对穷人的爱、为社会正义、和平、非暴力的代表之一。

         耶稣与其他人一样，是一位真实的人。他与其他人的区别不是他有与别人不同的战术与策略。只要看看耶稣所做的选择：耶稣在他成年后开始自己的传教生涯，在此之前度着一种隐藏式的生活，一步一步向人启示天父最深的奥秘。祂的宣讲对所有的人都构成一种挑战，但是人类的思维逻辑却不认同祂的宣讲。最后祂交付了自己的性命，被钉在十字架上。祂的复活为祂带来了最终的胜利。但是即使了解与认识这些的人，也不足以成为祂门徒。「门徒」的意思是明白耶稣是唯一的，爱祂像爱唯一的爱人一样，信任祂并愿意为祂做任何事情。

         正是在这个时候，伯多禄的答覆令人感到惊讶。他代表所有的门徒，显示出他明白这份爱，回答说：「你是基督，你就是所有先知所宣布和所有子民期待的救主」（参阅16节）。你就是我们可以交托生命，可以找寻生命的那一位。

         即使在福音的最后一节，也难以找到一个比较准确的答案（20节）。福音作者记述，耶稣如同使魔鬼默不作声一样，使门徒们一言不发。原因很简单：伯多禄的答案只是表面的，而实际上他所理解的默西亚是完全错误的，他想耶稣正在通过显示自己的能力，发显奇迹和标记，使所有的人集中注意力，认为耶稣正在地上建立天国。当然耶稣可以获得很令人羡慕的成功，但伯多禄的这种思想，也是其他门徒的想法（不过可能其他门徒比伯多禄理解稍微多一点），但无论如何，他们都受人 类思想逻辑的限制，用世俗生命的成功标准判断所获得的成功。不可否认的是，所有的人从一开始就认为他们的师傅像魔王一样，用权力统治这个世界。

         今日福音的第二部分（17-20节），是耶稣对伯多禄的答覆：「你是伯多禄（磐石），在这磐石上我要建立我的教会……。」

         这句话的意思不易理解。伯多禄被称为「磐石」，并在其上建立基督的教会是什么原因？有何意义？难道只是为了强调教宗的首席权吗？不只是这个，意义应该更广。为了更好的理解这句话的意义，现在我们开始从两方面谈论这段经文。

          首先，建立教会基础的「磐石」一词，在新约中出现了十多次，这个坚固不移的磐石，常常是指着，且只有基督才可以配得这个称号。正如圣保禄证实的一样：「因为除已奠立了的根基，即耶稣基督外，任何人不能再奠立别的根基」（格前3:11）。在亚细亚的基督徒记得他们光荣的身份：「所以你们已不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人；已被建筑在门徒和先知的基础上，而基督耶稣自己却是这建筑物的角石，靠着他，整个建筑物结构紧凑，逐渐扩大，在主内成为一座圣殿；并且靠着他，你们也一同被建筑，因着圣神，成为天主的住所」（弗3:19-22）。伯多禄在他的第一封书信中，清楚地劝勉并邀请新领洗者不要远离基督，因为基督是一块被人所抛弃，却由天主所拣选的宝贵活石。接着他对基督徒说：「你们接近了他，即接近了那为人所摈弃，但为天主所精选，所尊重的活石，你们也就成了活石，建成一座属神的殿宇，成为一班圣洁的司祭，以奉献因耶稣基督而中悦天主的属神的祭品。这就是经上所记载的：「看，我要在熙雍安放一块精选的，宝贵的基石，凡信赖他的，决不会蒙羞」（伯前2:4-6）。

         第二点，是给伯多禄改名，耶稣称他为「刻法——伯多禄」，这个名字在耶稣所讲的语言——阿拉美语中，很可能不是「磐石」的意思，而是简单的「建筑所用的石头」的意思。按照字面意义，耶稣所说的「磐石」指的就是伯多禄所宣布的信德；也就是这个信德，构成建立教会的基础，这样的基础保持教会与基督紧密相连，这样的基础和与基督的联合使教会稳固且不被邪恶势力所战胜。所有像伯多禄一样的人，与伯多禄一起，明认与宣布这个信德，就是在天主的计划中，被安排与建筑在这个属神的殿宇中。

      所谓「阴间的门」，不可只从字面理解。这个「门」代表邪恶势力的存在，指那些相反人类生命与善行的势力。耶稣许诺，只要教会常常与基督 — 永生天主之子联合在一起，并与基督保持密切的关系，没有什么力量可以阻止教会完成救恩的工程。

          伯多禄领受了天国的钥匙，释放与束缚的权力。这是犹太经师们常常用的两个图像，在解释其意义之前，需要明白的是，并不只是伯多禄一个人领受了「释放与束缚」的权力，而是证实伯多禄领受了这样的权力，接着证实整个教会团体领受了这样的权力（玛18:18；参若20:23）。

         「交钥匙」：这样的动作在第一篇读经中已经解释了，意思是相当于委托某人管理整个宫殿，使这个人有管理的权力，他可以决定让人或拒绝让人进来。

         犹太经师们确信他们拥有掌管「法律」的钥匙，因为他们认识且了解经典，认为所有的人都应该取决于他们的决定，取决于他们对教义的解释和他们的审判，他们觉得自己有权力判断他人正义与不义，善人与罪人。

         就在这样的背景中，耶稣对经师们进行严厉的批评：「祸哉，你们法学士!因为你们拿走了知识的钥匙，自己不进去，那愿意进去的，你们也加以阻止」 （路11:52）。他们向别人关闭了救恩的大门，阻止人获得天主的救恩，没有向那些渴望面见天主仪容的人，显示天主真正的面目和天主的旨意。

         对于那些没有合理使用自己手中权力的人，耶稣进行严厉的谴责，现在只有耶稣的钥匙才是得救的门径。现在有了新的标准，可以成为耶稣的门徒并进入天主内的钥匙：就是伯多禄所宣认的信德。

         耶稣将天国的钥匙交给伯多禄，并不是要他做天国的守门人，也不是要他做耶稣所托付给他的人的主人，而是要他变成所有牧人（受委托养育羊群的人）的模范（伯前5:3），耶稣要求他向所有的人打开认识基督与福音的门。谁通过伯多禄所打开的门，并明认他所宣布的信德，就可以获得救恩；谁拒绝，就会被排斥在外。

         「释放与束缚」的权力，在耶稣时代也常被犹太经师们所用。这是对伦理生活做决定与选择时所用的图像。「束缚」意味着禁止，「释放」意味着合法，也意味着对某事有宣布同意的权力，或者审判别人行为的权力，因此相当于有接纳或拒绝某人加入教会团体内的权力。我们将用两个星期日的时间去深入认识玛18:18的意义。因为谈论的是这个焦点，这是耶稣所委托给教会的权力，可以让人明白谁属于教会，谁不属于教会。

         最后，由今天的福音片段，与许多其他福音片段一样（玛10:2；路22:32；若21:15-17），基督在教会内托付给伯多禄一项特别的使命，他总是第一位，被召去喂养天主的羔羊与绵羊，并坚强他弟兄们的信德。

         错误理解，误解与分歧不是由这项真理而来，而是对伯多禄这项使命的服务方式不同的理解。多个世纪以来 — 真诚的谦卑 — 承认了这么多次腐朽。从本来是爱和团结的标志，变成了对权力的表达。

         正如教宗本人明确的承认，现在有必要重新认识行使这项职务与使命的意义，让罗马的主教真正成为是所有人的主教。根据里昂的伊雷纽斯（二世纪）的美丽定义，伯多禄的职务是爱德的拥有者。