甲年，常年期第二十二主日读经解析（神父讲道参考）

 

奉献是为了获得

 

 

         「我在患难之日寻求上主，虽整夜伸手，亦不觉辛苦，我的心灵且不接受安抚」（咏77:3）。我们呼求上主，因为我们确信上主将生命、呼吸和一切赏给了众人（宗17:25）。我们呼求圣人为我们转求，到一些地方朝圣，亲吻圣髑，做九日敬礼等。做这一切的目的，就是为了获得生命。

            「众人都寻找耶稣，一直来到他那里，挽留他不要离开他们」（路4:42）。 「他们触摸耶稣，因为有一种能力从他身上出来，治好众人」（路6:19）。他们接近耶稣，是为了获得得生命。耶稣声明：「我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命」（若10:10）。

            在耶稣的建议中，有些似乎是相反的，甚至是可笑的。为了获得生命，首先要舍弃生命：「父爱我，因为我舍掉我的性命，为再取回它来：谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它；我有权舍掉它，我也有权再取回它来：这是我由我父所接受的命令」」（若10:17-18）。耶稣为他的建议作解释：「我实实在在告诉你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来」（若12:24）。

            这需要在信德的光照下理解，为获得生命，需要牺牲自己的性命（默12:11）。这是奇怪且令人费解的逻辑！天主曾向亚巴郎许诺，他会有如同天上的星星、海边的沙粒那样多的后裔；同时天主却要求他祭献自己的独生子依撒格，只有这样，天主才能实现祂的许诺。这是一个很大的考验，只有对天主的许诺深信不疑的人，像亚巴郎一样，才能做到。

            耶稣许诺，将生命赐予自己的门徒们：「我是世界的光；跟随我的，决不在黑暗中行走，必有生命的光」（若8:12）。我实实在在告诉你们:「谁如果遵行我的话,永远见不到死亡。」8:52犹太向他说:「现在我们知道:你附有魔鬼；亚巴郎和先知都死了；你却说:谁如果遵行我的话，永远尝不到死味」（若8:51-52）。他在十字架上的时候，由肋旁流出了生命的水。

            在逾越奥迹中复活的那天，重新获得生命。那些跟随耶稣的人是有福的：他们将获得生命树（默2:7），并将永远与祂在一起（弟前4:17），看到天主本来的面貌（1若3:2）。

 

为了更好的理解这要的讯息：现在让我们重复以下的话：

主，我们还去投奔谁呢？只有你有永生的话。

 

读经一：耶20:7-9 

         他必使你的义德如光出现，使你的仁义如日中天（咏37:6）。这是一位老年的智者，在自己生命的最后阶段，相信天主会因着自己的正义行为而赐福于自己，而获得永恒的赏报。「天主待正直的人多么美善，上主对心里洁净的人亦然」（咏73:1），这是以色列人传统的认识。这就是有关「赏报正义」的教训。然而有时面对否认的事实，经常是不可理解的。这时，所有关于信德的教训都显得无力，似乎都是巧妙的声明，甚至有时是嘲讽和不可接受的。

         今日的读经一向我们介绍了一位觉得生命没有希望的青年，在面对荒谬事情时对天主鲁莽的质问，甚至可以说对天主的辱骂：「上主，你引诱了我。」这是耶肋米亚先知，因为他忠信于自己先知的使命，在行使自己先知性使命的时候，必须面对各种形式的迫害、不幸、灾祸，甚至觉得不可以承受，因此他向天主呼喊投诉，表达自己的痛苦。

         事实是这样的：耶肋米亚先知是在耶路撒冷沦陷被毁以及犹太人充军到巴比伦时期，国家靠近毁灭的边缘。国王约雅金是一位懦弱的人，只知道关心修建自己的豪华宫殿，对于即将临于自己子民身上的灾祸却漠不关心。圣殿的司祭们宣讲一种无用与虚伪的宗教，表现在一种外表没有积极意义的礼仪。外在的庆典不能给人带来心灵的自我悔改，也不能使人根据天主的诫命去生活。在这样的背景下，天主召叫耶肋米亚先知，「因为我派你到那里去，你就应到那里去；我命你说什么，你就应说什么。先知感到害怕，因为觉得自己还年青，不会说话，但是天主向他保证说：不要害怕，因为我与你同在并保护你，他们要攻击你，却不能得胜你，因为有我与你同在」（耶1:7 -8，19）。

      这样，耶肋米亚先知不能不相信天主的话，他立刻接受了，但是他不理解天主的召叫。很多反对的事情出现了：与国王、宗教领袖和军队指挥官发生冲突；甚至犹太的人民，感到愤怒及失望，请求先知不要作声。敌人不再容忍他，他们搜集证据反对他，逮捕他。他们打败他，并且他经历审判。然而，先知是幸运的，他被无罪释放。

         最坏的情况似乎过去了，但是先知所感觉到的紧张气氛、焦虑，不适已经深深的表露了自己的生活，并震撼了他的心理平衡。他如此向天主诉说自己的痛苦经历，就是今天读经一所表述的。 

         读经一是用一个非常活泼的形象，是在圣经中以很大胆的图像表达先知的诉说：「上主，你引诱了我，我让我自己受了你的引诱；你确实比我强，你战胜了」（7节）。先知将自己的使命与一个女青年相比，如同女青年被一个青年人的甜言密语所引诱，并且相信了他的建议，放弃了自己的选择与命运。她没有什么可以诅咒，她相信那一刻是在一个虚假的爱情中。

         这就是耶肋米亚的感受：他独自地反对一切，受到人民的攻击及嘲笑，向他施暴。为甚么天主召叫他，要他去完成是失败的使命呢？他感到奇怪，因为他受了天主的引诱，为什么他不与家人保持宁静，共同生活在充满和平的阿纳托城内呢（耶1:1）？在先知的无助中，他呼喊说：「我不再想念他，不再以他的名发言」（9节）。这是对自己所爱的人的一种充满愤怒与痛苦的诉说，是想与自己心爱的人建立彼此间的盟约，并向对方诉说自己处在动荡与不安生活中的感受。

          但是，如同生活在不可阻挡的爱情中的人，先知也不能放弃天主对他的召叫，视这样的召叫而不顾。他愿意受天主的引诱。天主召叫他，这种感觉炽热他的心，在其内就像不能熄灭的火焰燃烧着。尽管他经历剧烈的痛苦与别人的嘲笑，也不能让他放弃天主对他的召叫与自己的使命。

 

读经二：罗12:1-2 

         如果我们的礼仪庆典没有爱相随，那对天主来说还有什么意义？先知宣讲，耶稣也多次证实了这样的观点：「我喜欢仁爱胜过祭献」是什么意思；「我不是来召义人，而是来召罪人」（玛9:13）。

读经二的第一句话，告诉我们在圣殿中隆重与重要的祈祷，将被赞美天主的方式所取代：就是献上自己的身体当作生活与悦乐天主的祭品（1节）。如果我们的礼仪不是庆祝爱的生命，就是流于形式；即使是表现出来的，也是没有内容的外在形式。保禄继续劝勉基督徒不要「与此世同化」。

         在新约的语言表达中，「与此世同化」并不只是时间上的意义，更是质量上的变化，就是人常认为所有的事都是正常的，都是充满智慧的，有意义的。这样的想法很容易进入人的心灵与内心，亦很容易被采用，而且也不用反省。在这种思想的影响下，基督徒很容易按照此世的思想去思维，并迎合现世伦理生活的潮流。这种「迎合思想」是充满了陷阱与危险的。因此必须常常注意，以免掉进它的漩涡。

         这就是为什么宗徒们邀请所有人在任何时候，都要重新思考，甚么是天主所接受的行为，即使人们是不可理解的。

 

福音：玛16:21-27

         耶稣时代的犹太人都满怀一种期待：希望未来的生活可以变好，将要来的世界会充满和平与正义。正如在则49章中所看到的一样，犹太经师们宣布，在最后的时期，整个大地都会有奇妙的改变：他们且保证，在默西亚的日子里，巴勒斯坦将变成一个花园，而这个花园会变成一大片森林，大地也会有千倍的出产，为每人都有很丰富的财富，每人都不会缺少，就像在乐园中刚开始一样。

         宗徒们也对这样的远景充满希望，认为天国的来临是快要实现的事。他们确信师傅就是基督，是达味之子。他们跟随耶稣，希望在耶稣身上实现他们各人的光荣理想。唯一的问题是，按照他们的想法，他们仍希望知道谁在他们中间是最大的（谷9:34）。

         在这种充满希望的等待中，耶稣三次宣布自己的苦难，在福音中出现了三次。在耶稣公开生活的一半时间后，祂感觉到有必要用一种决定性的方法，让自己的门徒们明白，跟随自己不要有一种幻想或者现世的想法，这种想法在耶稣身上是不可能实现的。为避免任何形式的歧义，祂声明朝着耶路撒冷不是为了获得胜利，而是去受苦，将在那里被杀害，但是第三天将要复活（21节）。

         现世的思维与人的逻辑不明白耶稣这样的建议。门徒们也不明白其意义，因为他们从犹太经师中学到，默西亚是不能受苦与死亡的。这些经师教育他们，当默西亚来临时，安眠在坟墓中的都要复活起来，并要进入一个光荣与喜乐的国度；而伯多禄，以全体的名义行动（32-33节）。没有必要感到害怕去祭献，如果某一天有必要，即使去冒险，奉献自己的生命也在所不惜，但绝不是去履行一个很荒唐的决定，也不应该走在一条感到失败的路上，觉得耶稣有必要考虑自己的决定，并改变自己的主意。

         紧接着的情景是非常重要和现实。伯多禄将耶稣拉到一边，好像是在对正处于绝望中的人给予鼓励的安慰。他觉得有必要使耶稣明白，在一个感觉失落的时刻，应该逃避虚假幸福的道路。

         耶稣对试图劝阻他离开路径的反应很严厉，甚至是愤怒的说：「撒殚，退到我后面去。」其实这句话的翻译是不准确的。耶稣并不是要使伯多禄远离自己，而是要将他带到正确的路上来。「退到我后面」意思是说，跟随我的道路，不要想走在我前面指挥我，不要想为我指出前进的道路，这条路是由天父所安排的；而你——伯多禄的建议，是从人间的智慧而来的，由人的狡诈而来，在天父的眼中是愚蠢的。

         伯多禄此时并不明白他所犯的错误，他正朝着与上主的道路相反的方向前进。与撒殚的愿望一样，他想劝耶稣拥有统治别人的愿望，有获得权力的欲望。魔鬼曾将耶稣带到一座高山上，并向耶稣显示了世上所有王国的荣华富贵，向祂说：「祢若俯伏朝拜我，我必把这一切交给祢。」那时，耶稣就对他说：「去吧!撒殚!因为经上记载：『你要朝拜上主，你的天主，惟独事奉祂』」（玛4:8-10）!现在耶稣面对着同样的诱惑与试探，这是伯多禄提出的，因此耶稣的反应还是同样的坚硬。

         今日的福音与上个星期日的福音可以构成一体，可以将二者放在一起比较。西满伯多禄因为接受了来自天父的启示，而被耶稣指定为教会的磐石，他接受了耶稣所委托给他的任务，并宣布了对永生天主之子的信仰。现在他却变成了绊脚石，因为他按照人类与现世的逻辑去思想与行动：他幻想光荣、成功、荣誉，这些都构成了他跟随师傅的障碍。

         耶稣责斥伯多禄之后，便对所有的门徒，明确提出他对他们的要求。没有企图减轻，使他们更容易接受。接受基督的使命是无条件的。如果师傅选择去交付自己的生命，如果「徒弟不能胜过师傅」（玛10:24），那么门徒们的道路就必须与师傅走同样的道路。耶稣向门徒提出了三个要求：弃绝自己，背起十字架，跟随我。这三个要求构成了做门徒的典型与最基本的条件，是不能耽误或反覆为自己考虑的。

         「弃绝自己」，意思是说不再为自己考虑，这是世界治理人民关系的原则的逆转。那些被认为是积极的人而被拒绝，是因为他们只是要求别人去行动：寻求自己的喜好，希望获得光荣的意愿，寻找自己的益处。即使有时在外表看来是充满了爱德的行为，内在却隐藏着自私和欲望的成份。

            耶稣的门徒被召选，首先是被要求放弃任何为自己思考的意愿，即使是属灵性的层面。不要为自己积蓄在天国受光荣的善行，为了更好地满足自己灵性生命的需要，需要为别人的益处而思考和行动。即使是小小的善行，也不要只想自己的益处。善行不是为了自己的益处，而是为兄弟姐妹的益处。无条件地去爱，就像天父一样，即使有所损失，也一样去爱。

            第二个要求是「背起十字架」，这并不是说只需要背起生命中很小的一部分挑战，或者困苦，或者用这种方法讨天主喜欢。基督徒并不是寻找痛苦，而是爱。十字架是爱的标记与完全的奉献。背起它跟随基督，意思是走在基督所走过的道路上，为了基督的意愿而奉献自己的生命，即使在面对迫害与死亡的威胁下，也忠于福音的要求。「背起十字架」，要求人不再寻找自己的益处，而是为别人的益处。

         第三个要求「跟随基督」，并不是说将基督当作生活的模范，而是分享基督的选择，并以基督的计划视为自己生活的目标，与基督一起，为别人付出爱的行动。在今日福音的最后结束部分（25-27节），用了三个理由解释基督为什么要向自己的门徒提出这三个条件，并要求门徒们接受这样的条件，好成为门徒。

            第一个理由（25节）：「谁若丧失自己的生命，不是丧失，而是获得生命」（25节）。谁在自己手中紧握那颗麦子，将这粒麦子隐藏起来只为自己挥霍，就会丧失自己；但是谁有勇气将这粒种子埋在地里，才能保存和获得这粒种子带来的果实。生命也是这样：为了获得生命，必须先舍弃生命，为自己的近人付出生命。

            第二个理由（26节）：现世的生命是短暂的、易逝的、脆弱的，不稳定的。没有必要为现世的生命付出全部精力，好像它是永恒的一样。在智慧文学上有很多反思生命的思想：「看，你使我的岁月屈指可数，我的生命在你前算是虚无。世人的生存，只是一口呵嘘。人生实如泡影，只是白白操劳，他们所有积蓄不知谁来得到。我主，现今我还有什么希望？我的希望寄托在你的身」（咏39:6-8）！

            第三个理由（27节）是最后的赏报。在玛窦福音中常常出现审判的场面，这种审判不是对未来的威吓，而是指在现世做明智的选择。在生命末刻我们能向天主呈现什么呢？肯定不是所积蓄的财富，所享受的一切、认识、或者职业。天主在最后也不会看我们所获得的各种荣誉，而是看我们的爱德行为。

            谁如果缺少反省的能力，就会被这个世界上的各种诱惑所迷；谁如果远离将世界带向迷惑了很多人的邪恶诱惑、偶像崇拜或者欺骗，在自己身上所反射的就只有天主的光明，他/她的真正的生命价值就会显露出来。