默11-16章简介
最后一个号角吹响之后，魔鬼开始更猛烈地攻击教会——那个身披太阳，脚踏月亮的女人。魔鬼从天上被摔下之后，有海中和地上的两只兽作帮凶来诱惑世人。但羔羊和被选者同在一起，抗拒了魔鬼的迫害，最后一轮的灾难马上就来了，羔羊和选民最后的胜利也很快就到了。
第三轮，也是最后一轮的灾难，同样由天使宣告开始。持七盂的天使开始的灾难是最彻底的。等到七盂都结束时，天主说：“成了”。这是天主对魔鬼公义的审判，等待巴比伦的将是彻底的灭亡。
2. 第七号角（11:15-19）
默11:15-18是一段相对独立的经文。上文的是若望领受使命的神视（默10:1-11）和两位证人的殉道（默11:1-14），当第七号角吹响之后，所预言的第三个灾难也没有发生（默11:14），默示录到后来也没有说这个灾祸是什么。取而代之是一个简短的在天上的敬拜赞美。
有一个声音宣告说世上的王权已经归属到上主和基督的名下，直到永远（默11:15），世界曾经受撒殚的控制，他们是“今世的神”（格下4:4），“空中权能的首领”（弗2:2），“世界的元首”（若12:31；14:30；16:11）。虽然天主创造了整个世界，但受造物没有完全相信和服从他的权柄。只有等到末日来临，天主彻底打败了撒殚，他绝对的王权才会完全的实现。
默示录关于敬拜天主的描写，让人感觉末世的圆满已经来到了。面对天主绝对统治的实现，坐在宝座前的二十四位长老俯伏朝拜，他们是整个基督教会的代表。整个教会感谢和赞颂天主从此取得了王权（默11:17）。从他们赞美的口中，我们得知末世时异民要起来反抗，可是那也是天主施行审判的时间。他赏报对天主忠信的人，包括先知、圣徒和所有敬畏他的人：对毁坏大地的人，他要消灭（默11:18）。这些毁坏大地的人与地上的居民是不一样的，前者是毒龙和野兽，而后者只是受前者欺骗愚弄的人。只有前者被消灭之后，世界才能得享平安。
此时，天上的圣殿敞开了，天主的约柜也显现出来了（默11:19）。耶路撒冷的圣殿内有约柜，天上的圣殿相应地也有天主的约柜。耶路撒冷圣殿中的约柜是安放在至圣所的帐幔后面的，没有人可以看得见。但在末日，所有天主的选民都可以看见天主的约柜，即天主和他们之间的盟约。约柜的出现表明天主永远不会放弃选民，虽然他们目前好像没有牧人的羊群，但天主统治的末世一定会来临。当然天主光荣的出现也伴随着“闪电、响声、雷霆、地震和大冰雹”（默11:19；4:5；8:5；11:19；16:18；咏29:3-9）。
下文中，天上的圣殿在最后的灾难中会关上（15:8），但无论怎样，忠信的基督徒一定可以进入到天主的圣殿（希4:16），因为他们依靠的是“被宰杀的羔羊”。地上的圣殿只是为以色列人民，但天上的圣殿却是为所有受过羔羊宝血洗礼的人。
3. 插曲（12-14章）
简短的敬拜赞美之后，默示录没有继续灾难的主题。若望在此插入了正反对比的一大段神视。神视的第一部分包括龙和两只兽，他们互相勾结，前者攻击女人，即天主的教会，但被天使打败。他们转而迷惑基督徒，妄图叫他们敬拜龙和兽。神视的第二部分是羔羊和唱着新歌的选民，以及天主的审判。
女人与红龙（12章）
若望描述女人与红龙的经文共有三个主要的段落：怀孕的女人分娩，生下了一个男孩，她们逃避了红龙的追杀（默12:1-6）；弥额尔与众天使打败了红龙（默12:7-9）；红龙继续追杀那女人和她的后代（默12:13-18）。中间还包括一首赞歌（默12:10-12）。
若望看到一个女人，她好像整个天空的王后，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠（默12:1）。若望没有说这个女人是谁，传统有两种诠释。她可以是圣母玛利亚，因为由她诞生的孩子，就是要以铁权杖放牧万民的默西亚（默12:5；咏2:9）。这女人也可以代表教会，她一直在与魔鬼作斗争。
这个女人怀有身孕，在产痛中呻吟。旧约常常把遭受苦难的以民比作遭受产痛的妇女（依21:3；26:17-18；耶4:31；6:24；13:21；22:23；30:6）。当依撒意亚论及要出生的默西亚时，他说以色列像一个临盆的妇女，她就要诞生一个男孩（依66:7），因此产痛是默西亚来临的前奏。福音也说只有经过苦难才能进入默西亚的国度（玛24:8；若16:21；得前5:3）。
之后有一条火红的大龙，它有七个头，十只角，头上戴着七个王冠（12:3）。这条大龙代表邪恶的势力，他就是魔鬼（默12:8）。旧约的圣经也有天主与混乱势力决斗的景象，例如上主刺死了巨龙（依51:9），击破了毒龙的头盖（咏74:14）。红龙的七个头和十只角，表示他有强大的力量，并与天主对抗；七个王冠表示他统领世界的王国，他的尾巴把天上三分之一的星辰全部扫落（达8:10）。
现在大龙与女人面对面，他在等待将要生产的小孩，要吞噬他，就像巴比伦的拿步高吞食熙雍一样（耶51:34）。细看整个人类史，魔鬼在起初已诱惑和欺骗了女人，导致了人类的失落，魔鬼更常常的攻击人类，特别是天主的子民。在末世时，他又一次与女人面对面，等待着吞噬掉那将要以铁杖牧放万民的默西亚。
女人的孩子一出生就被提到天主和他的宝座前（默12:5），因此避免了大红龙的吞噬。有一点令人费解的地方，是默示录根本没有提及默西亚在世的生活，这是因为神视中的出生不是指耶稣的诞生，而是指他在十字架上的死亡。就是在十字架上，基督打败了魔鬼，并被高高的举扬到天主宝座的右边。同时，女人则逃入旷野，在那里寻到安全，受供养1260天（默12:6）。
旷野是传统上的避难之地。以色列人民离开埃及之后，在旷野得到了自由，逃离了法老的追杀，而且天主也供养他们，给他们玛纳和清水。先知厄里亚也曾逃离到旷野中（列上19:1-8）。玛加伯时代，以民也逃离到旷野中躲避安提约古的迫害（加上2:29）。耶稣也警告，当末世的灾难来临时，人应该逃到山中（谷13:14）。教会正经历着迫害，她被社会孤立，犹如在旷野一般，但天主与基督徒同在。虽然巨龙一直追杀她，但基督许诺说他的教会要打败阴间的门（玛16:18）。
以弥额尔为首的天使与巨龙带领的伙伴发生战争，魔鬼抵挡不住而被摔倒了地上（默12:7-8）。旧约中，魔鬼与人作对（约1:11-12），并且以各种手段摧残人类对天主的信心（约2:1-6）。新约中，魔鬼引诱人违背天主的旨意，诱惑人走上邪恶的道路，犹达斯因此出卖了耶稣（路22:3；若13:2,27）。所以魔鬼是人与天主的敌人，但现在魔鬼被弥额尔及众天使从天上摔下（依14:12-15）。
其实，真正打败魔鬼的是基督，他以十字架的牺牲取得了胜利。当撒殚从天上被摔下时，正是耶稣在地上被举扬在十字架上的时刻。当我们说基督胜利时，这胜利和俗世的胜利不一样。基督从来没有攻打任何人，没有对任何人造成伤害，相反他是为了爱而成为这个世界暴力的牺牲品，他就是开启封印的被宰杀的羔羊。而基督徒就要像他一样，凭着坚韧的信德而获得最后的胜利。
凯旋歌（默12:10-12）赞美基督显示了他的权柄，因为日夜控告基督徒的撒殚已经被摔到地上。遭受控告也是当时教会经历的真实情况，信众遭受告密而被拘捕、受刑和杀害。他们仰赖羔羊的鲜血，在迫害中为基督作证，因此而打败了撒殚（默12:11）。虽然撒殚的势力已经被瓦解，但在末日来临之前，他们还会在世界上攻击基督的教会。他们怀着大怒，因为知道只有很短的时间了，所以攻击会更加猛烈。
那条龙被抛在地上后，就去追赶那女人（默12:13），也就是去追赶教会，因为教会是基督的身体（哥1:18），对教会的迫害，就是对默西亚的迫害。在女人逃离巨龙的时候，天主给了她大鹰的翅膀，使她能飞入旷野（默12:14）。在旷野中，那女人居住了一段时期，两段时期和半段时期，这在上文已提及过，指撒殚被允许在地上攻击天主选民的时间（默13:5），但天主不会离弃苦难中的教会，他会用大鹰的翅膀载他们到安全之地的旷野，保守和照顾他们。
撒殚以蛇的形象，从口中吐出像河那样的水，要冲没女人（默12:15）。旧约中，蛇与天主为敌，在海中兴风作浪，借河水与天主作对（咏66:6；74:15；93:3；依43:2；鸿1:4；哈3:8-9）。他在此故技重施，妄图用大水消灭教会，但大地却裂开了，吞没大水，解救了女人。他就变本加厉的去迫害她其余的后裔。他已经从天上摔下，现在他要作最后一击，所以教会将面临最严厉的迫害，她会以坚韧的信德遵行天主的诫命，为基督作证，与魔鬼作战，踏碎他的头颅（创3:15）。
两只野兽（13章）
撒殚从天上摔下，所剩的时间不多，为了加强其毁灭的能力，他把自己的权力赐给了两只野兽，一只从海里出来，另一只从地里出来。罗马就是那只从海里出来的野兽，因为历史上罗马的军队和总督，都是从海上乘船而来到巴勒斯坦地区的。罗马的暴行统治，在犹太人的眼中就是迫害以民，他们是与天主敌对的海中怪兽（咏74:14；依30:7；耶51:34）。他的十只角和七个头分别代表不同的国王（默17:9-14），表示他统治世界的力量。他的头上有亵圣的名号，这是指罗马的皇帝加给自己的尊号，他们常称自己是“主”，“神之子”。
若望借用达尼尔先知书的经文来描述这只野兽的凶猛，达尼尔描绘的四个野兽分别代表历史上统治世界的国家：像狮子的巴比伦，像熊的玛待，像豹子的波斯，长有铁牙的希腊（达7:1-8）。若望把这四只野兽的特点组合在这只从海里出来的野兽身上，以表明罗马是凶残极致的，因为他集合了四只野兽的力量。龙更把自己的能力、宝座和大权给了这海兽（默13:2），罗马就是那龙在世界上的代理人。
若望看到兽的一个头受了致死的伤，但却治好了（默13:3）。这可能是指一个有关尼禄复活的说法。尼禄从小就生活在争权夺位、你死我活的宫廷中，他争得皇位后变成一个暴戾乖张、不择手段的人，例如他为了建造一个更光荣的罗马城而烧毁了罗马。不但如此，他还诬陷是基督徒故意纵火焚烧罗马的，以此为借口对基督徒进行惨绝人寰的迫害。他的恐怖手段导致整个罗马帝国的统治摇摇欲坠，最后他被逼自杀身亡，之后有谣传说他没有死，而是躲藏在帕提亚伺机再起，有一天要带兵返来。因为只有很少人看到了他的自杀和埋葬，所以不少人对这个谣言都信以为真，这就有了尼禄会死而复活的谣传。对这“致死的伤”的另一个理解，是尼禄之后的皇帝强化了罗马的统治并继续对教会进行迫害，这对于若望和当时的基督徒团体来说，无异于那兽致死的伤又治好了。
人们都惊异于那兽的力量，认为世上无人能和他相比，而他也确实被允许统治世界的各支派、各民族、各异语和各邦国（默13:7），这就是人们朝拜罗马皇帝的原因。可是基督徒知道只有天主是大能的，天主掌有最终的权柄。撒殚的势力只是暂时的。那兽已经感觉到自己很快就要失败，所以更加狂妄，他用说大话和亵圣的口攻击天主（默13:5；则28:2；达11:36），诱惑人们去朝拜他。忠信的基督徒拒绝崇拜罗马皇帝的偶像，虽然他们会因此被俘虏和刀杀（默13:10）。与他们相反，世上的居民却纷纷拜倒在兽的足下，但这并不是说他们是注定要崇拜偶像而灭亡，这实在是他们自行选择的行为，因为天主的救恩是赐予每个人的。
跟着就有另一只从地上来的兽，他有龙的声音和两角，少于第一只兽的十只角，并站在第一只兽的面前，这表明他是第一只兽的属下，为其服务的。他也有第一只兽的能力和权柄，并诱骗大地和地上的人朝拜第一只兽。根据他的行为，第二只兽应该是指宫廷的司祭、假先知。他们施行法术，妖言惑众，引诱人敬拜罗马皇帝（默19:20）。然而，基督徒拒绝朝拜这些偶像，因此他们被迫害致死（默13:15）。
若望说这个兽的数字是666。古代的以色列还没有阿拉伯数字，是用字母来代表数字的，有时为了不直接说某人的名字，便用其名字中各字母所对应数值的总和来取代。希伯来文中，尼禄这个名字连同凯撒（即罗马皇帝）的称号，其字母的数值总和就是666。这解释颇为合理，因为默示录主要指控尼禄对教会的迫害。另外，犹太人认为七代表完美，六代表不完美，不完整。三个6就表明它是非常的不完美。
羔羊、选民及审判（14章）
与兽和他的跟随者相对立的，是羔羊和他的跟随者，他们有144,000人，而且他们的额上都有羔羊和他父的名号（默14:1），因为他们忠信地追随羔羊，是羔羊从人类中赎回来的（默14:4），他们属于羔羊，受到羔羊和父的保护。他们站在熙雍山上，羔羊在中间。熙雍山在默示录中等同耶路撒冷，是末世时天国的中心（岳2:32；依24:23；拉4:7；匝14:4-5）。此处，羔羊没有坐在宝座上，而是站立在他追随者的中间，因为他还在为最后的胜利与兽作战。
在宝座前的活物和长老唱着一首新歌，因为羔羊的胜利是人从来没有经历过的，旧的歌曲不再适用，一定要用新歌来赞美。这些活物和长老就是天上的司祭，司祭的职责就是在天主的圣殿敬拜赞美（编上25:6）。若望不明白他们所唱的那首歌的内容，因为只有那被赎的144，000人能学会那首新歌，他们没有与女人有过沾染，仍是童身（默14:3-4），童身指从来没有拜过外邦的假神。旧约把以民敬拜外邦人的神比喻成与妓女行淫（出34:15；申31:16；民2:17；欧9:1），若望说基督的追随者仍是童身，因而是指他们从来没有跟随外邦的神。
接着有天使在天空给世上所有的人传报永恒的福音。末日来临的一个征兆就是基督的福音会传遍整个地上，在各邦国、各民族中为他作证（玛24:14；谷13:10），要万民敬畏、光荣天主，因为他审判的日子到了（默14:6-7）。光荣天主是天主宝座前敬拜礼仪的中心（默4:9），意味着悔改（若9:24）和远离人手所造的偶像（宗17:24；得前1:9-10），但地上的居民却不思悔改，仍旧跟随、敬拜那兽（默13:8，14）。
另有天使宣告说巴比伦沦陷了。巴比伦就是罗马，二者都迫害天主的选民，迷惑人去敬拜偶像邪神。人喝了她荒淫的烈酒就变得狂乱（耶51:7），他们既然迷恋于巴比伦的荒淫之酒，就一定要面对天主愤怒的酒。强大的巴比伦刹那间就灭亡了，这对当时的人是一件不可思议，令人胆颤的事。同样，现在看似强大的罗马也必然灭亡，他们要遭受烈火和硫磺的酷刑，因为羔羊和他的众圣者要施行审判。
他们受刑的烟向上直冒，永无尽日，这个景象让人想到被攻陷而焚毁的城市（苏8:20；民20:40；默18:9-10,18；依34:9-10）。这就是那些朝拜兽和兽像的人的结局，他们身上有兽的666印记。与此相反，那些恒心遵守天主诫命，在迫害中坚持相信耶稣的就会有安息，他们得到了耶稣许诺的真福。他们是在主内死去的，功行常随着他们，因着他们的善行，他们变成了天主的子女。
此时，那相似人子者的基督坐在云彩上，他头上戴着金冠。这是犹太人熟悉的旧约中末世的情景（达7:13），他手中握着镰刀，他要来收割他的庄稼（岳3:13；谷4:19）。审判的时间既已来到（默14:7），天使就从天主的圣殿里出来宣布收割的时期到了，庄稼就被收割并储藏在天国里。
但对于那些名字没有记载在羔羊的生命册中的人（默13:8），他们像葡萄一样被收割，并被扔进天主义怒的大榨酒池，在那城外的榨酒池受践踏（默14:19-20；依63:3）。这个惨状与先知的预言类似，先知认为到时异邦会对耶路撒冷进行最后一次攻击，但他们会在那里遭受审判（岳3:2,12；匝14:1-4；默20:9）。不过，基督也是在耶路撒冷城外被钉死在十字架上（希13:11-13），因此可以说天主的审判首先是仁慈的，是基督赎罪的牺牲，基督的圣血是对人类罪恶的警醒。其次，天主义怒的表现是人类在罪恶中不思悔过的自我灭亡，这最后的审判是针对全世界，经文中的1600斯塔狄（4乘以4乘以100），即四面八方的意思。
4. 七祸盂（15-16章）
目前为止，默示录已经讲述了七封印，七号角，第15章开始会讲述七个盂。这是默示文学的一个特点，就是把内容划分成七个部分，并且重复三次。这种排列象征着完整。所以上文中的七封印和七号角之后，还有七盂的灾难，当七个盂的愤怒倾倒时，就是审判的时刻。
天使领受七盂（15章）
当天使宣告了七个灾难以后，是一个短暂的敬拜赞美的礼仪。此时若望站在天上，他看到那些战胜了兽和兽像的人站在掺杂着火的玻璃海上面。火在圣经中象征着审判（出9:24；玛3:12；希12:29），而本章要开始天主最后的审判，所以有掺杂着火的玻璃海出现。他也听到了蒙选殉道的基督徒唱出赞美梅瑟和羔羊的歌曲，因为殉道者已经战胜了灾难的苦海，到达了末世默西亚的国度，他们没有敬拜偶像，没有受到玷污（默14:4），他们战胜了那攻击选民的兽（默13:7），所以玻璃海对选民是得胜的救恩，对兽和有他名号的人是审判。
得胜的基督徒唱着梅瑟和羔羊的赞歌，他们没有提及自己所经历的苦难和自己的功行，赞歌的每一句话都是赞美天主的功行。而且默15:4特别说万民都要前来朝拜天主。可见在审判的时刻，天主的救恩依然向万民开放，得胜的基督徒在迫害中为自己祈求的同时，也为万民祈祷，因为羔羊的救恩是为所有的人的，他不愿任何一个人丧亡。
天上的圣殿打开了，七位天使从圣殿出来，他们穿着洁白的亚麻衣，胸间佩有金带，这表示他们是司祭（肋16:4,23；撒上2:8），在天主的宝座前服侍。四个活物中的一个，把盛满天主义怒的金盂交给了天使。这里的七个金盂与盛满香料的金盂（默5:8）和金香炉（默8:3）对应。金盂是圣殿中向天主祭献奠酒的器皿，默5:8说金盂中的香料是众圣徒的祈祷，他们曾经询问天主要到何时才为他们伸冤（默6:10），现在满载天主义怒的金盂就要倾倒，这就是为他们伸冤的时候。
此时天上的圣殿充满了烟（默15:8）。烟是天主临在的标记，就像天主藉着云彩降临在西奈山顶（出19:18；咏104:32；依6:4）和撒罗满的圣殿那样（列上8:10-12）。而且烟在旧约中也是天主审判的象征（申29:20；撒下22:9；依9:18-21；34:20；65:5-6）。因此烟在这段经文里，一方面表示天主临在的光荣，另一方面表示天主要施行的最后审判。
若望说没有人能进入上主的圣殿，直到七样灾祸降完为止（默15:8）。这是因为天主的光荣和大能藉着烟完全地彰显出来。而旧约中，当天主的光荣充满会幕时，梅瑟也不能进入（出40:34-35）；同样当天主的光荣充满圣殿时，司祭也不能继续奉职（列上8:10-11）。同时，这也是天主审判的时刻，他要倾倒义怒的金盂，所以只有等到七样灾祸结束之后，人才能进入天主的圣殿。
金盂（16章）
第16章是最后的七个灾难。如果比较每轮的七个灾祸，我们可以发现灾祸的程度次第增强，而第七祸是最严厉的。当封印被打开时，骑马的人出去施行破坏，但破坏造成的灾难并不是立刻就出现（默6:1-8），而第六印开始的灾难也只是使大地震荡，但没有全部毁灭（默6:12-17）。当号角依次吹响时，灾难是有限的，只影响到受造物的三分之一（默8:7-12；18），而第七号角也只带来了闪电、雷霆、地震、冰雹（默11:19）。倾倒金盂所引发的灾难与号角引发的灾难对应，只是更加彻底。如第二号角让三分之一的海水变成血（默8:8），但第二盂让全部的海水变成了血，而且像死人的血那样（默16:3）。当然在三轮的灾难中，第七盂引发的灾难是最严重的：
第六印（6:12-14）：大地震；日月变色，星辰坠落；山岭和岛屿移位
第七号角（11:19）：地震；闪电、雷霆、大冰雹；
第七盂（16:18-21）：史无前例的大地震；闪电、雷霆、像塔冷通一样的冰雹；山岭和岛屿消失
若望听到天主在圣殿里发出声音，要天使把义怒的金盂倒在地上（默16:1）。这也是先知多次警告过的天主的审判（耶7:20；10:25；14:16；则7:8；9:8）。第一位天使就把他的盂倾倒在地上，那位兽印和朝拜兽像的人就生出恶毒而剧痛的疮，就像出谷纪中埃及人所受的第六个灾难一样（出9:8-12），但人们并没有因此而悔改，反而亵渎天主（默16:11）。
第二位天使把他手中的盂倾倒在海中，海水就变得好似死人的血那样（出7:14-24；咏105:29；依15:9；加下12:16），海中的一切活物就都死了。第三盂引发的灾难和上一个类似，不过这一次是河水变成血的灾难，此时就有掌管水的天使向施行审判的天主发出赞美的声音（默16:5）。在犹太人的思想中，每一种受造物，每一个自然界的力量都有一个天使来管理，例如太阳、雨水和风等等。默7:1-2就提到掌管风的天使，默14:18则提到掌管火的天使。
此处，掌管水的天使赞美天主正义的审判，这也是旧约对天主公义认识的一个延伸，即灾难不是随机发生的，而是天主对罪恶公义审判的结果（厄下9:33；达9:14；多3:2）。现在河水变成血，对应着圣徒和先知曾倾流的血。这里掌控水的天使在天主的面前赞颂公义的审判，因为那些朝拜兽并印有兽的名号的人“痛饮了圣徒的血，和为耶稣殉道者的血”（默17:6），现在他们没有水喝，只能喝河里的血，是他们应得的（默16:6），就像智慧篇所说：“人用什么来犯罪，就用什么来罚他”（智11:17）。此外，在圣经中，给人血喝的意思，就是置人于死地（户23:24；撒下23:17；编上11:19；耶46:10；则39:17-19；匝9:15）。天主的祭坛，即众殉道者，回应天使，赞美天主审判的真实和公义。殉道者曾经请求天主为他们的血伸冤（6:10），现在他们赞美天主的公义。
第四位天使把金盂倒在太阳上，使得太阳以烈火炙烤世人（默16:8）。天主许诺给蒙选的人说：“烈日和任何炎热，再也不损伤他们”（默7:16），但对于迫害众圣徒的人，他们却要承受烈火的炙烤。在烈火中，他们依然有机会悔改，就像在第七号角吹响之前，有些经受灾难的人悔改而归光荣于天主（默11:13），但这些人不但至死不思悔改，还亵渎天主的圣名，在旧约里这是死罪（出20:7；申5:11；肋24:16）。
第五位天使把金盂倒在那兽座上，就是罗马，使这王国完全处于黑暗之中（默16:10；8:12；出10:21-29）。黑暗象征着天主的审判和惩罚（撒上2:9；亚5:20；岳2:2；匝1:15），耶稣也曾警告过，那时太阳要黯然无光，这是末日来临的一部分。若望看到那兽的宝座，他势力的中心处于天主的义怒之下，这预示着最终的审判就快到了。
第六个金盂倒进了幼发拉底河，整条河就干了（默16:12）。其实在第六号角吹响后，困在幼发拉底河的天使就被释放出来（默9:14），跟着出来的马队杀死了三分之一的世人（默9:15-19）。幼发拉底河是古代东西方的天然屏障，它干枯之后，东方的诸王及帕提亚人就会来攻打罗马。干枯的河流是天主降临的征兆（依50:2；欧13:15），是选民胜利的标志（出14:21；苏3:17；依11:15；耶51:36）。帕提亚人是罗马的天敌，当幼发拉底河干枯后，他们的军队会向西侵略罗马，他们将是天主摧毁罗马的工具（依10:5；耶50:25）。
这时，从龙、兽和假先知的口中出来了好似青蛙的不洁之神（默16:13）。那龙是撒殚，兽是罗马，假先知是指能行奇迹异事，诱骗人们崇拜罗马皇帝的人（谷13:22），也就是先前出现的地兽（默13:11-17）。另外，古代人们认为口是不洁之神进入和离开一个人的通道，所以这三者心中的邪恶就由他们的口中，以青蛙的形状吐了出来。再者，青蛙也是埃及所受的十灾之一（出8:5-11；咏78:45；105:30），肋未纪也说他是不洁净的可憎之物（肋11:10）。
这些不洁之神召集世界的诸王，他们受了不洁之神的诱骗，都喝过巴比伦淫乱的酒（默17:2；18:3；19:19），他们要在上主的日子与全能的天主交战（默16:14）。末世时期，天主与撒殚要决一死战，彻底打败魔鬼。这是一个非常古老的思想（咏2:2；默19:19；20:8），常常在默示文学中出现。世界的诸王聚集在阿玛革冬，与上主决战（默16:16）。
若望在此插入一句警醒基督徒的话：“我来有如盗贼一样”。这是耶稣教导门徒的话，因为不知道在什么时间耶路撒冷被毁灭的日子就到了（谷13:15-16）。在此，他提醒所有的基督徒要时刻准备，因为没有人知道基督何时要来毁灭巴比伦。
第七盂引发的是最后的灾难，是整个宇宙的终结，所以被倾倒在空气中。天主从他的宝座上宣布“成了”（默16:17）。因为这是最后的灾难，所以那地震是从来没有过的。它是如此之严重，那大城也被震裂成三部分。跟随罗马诸王的城市也都倾覆了。当罗马在地上为所欲为的时候，天主好像放任它纵情于自己的邪恶中，但天主的公义在最后审判时彰显出来。
天主“想起了”那伟大的巴比伦（默16:19）。在圣经中，“想起了”指的是天主的公义，他会赏报义人的行径，也要惩罚罪恶的行为（欧7:2；8:13；9:9；耶14:10）。圣经中的祈祷文也常常请求天主记得恶人们对选民的迫害（咏137:7；厄下6:14；13:29；加上7:38；加下8:4）。巴比伦曾让万民喝她的荒淫烈酒（默14:8），现在她必须喝下天主列怒的酒（默16:19；14:10）。
在天主的列怒中，岛屿和山岭都消失了，这是末日的一个景象（依40:4；42:15；则38:20）。跟着有“塔冷通”那样大的冰雹降落在世人的身上，这和出谷纪的第七个灾难是一样的（出9:13-15），只是其严重性超出人的预料，冰雹有“塔冷通”那样大。在这样的灾难中，世人的反应令人匪夷所思，他们依然不思悔过，第三次亵渎天主（默16:9,11）。
天主的义怒本来是告诫人回头改过，就像发生在埃及的灾难也是要法老改变心意，放走天主的百姓（出9:1），但世界的邪恶是如此根深蒂固，世人即使在灾难中依然亵渎天主。人心的邪恶顽固不化，对此天主非常的悲痛（创6:6）。我们也当自知，反思自己愚顽的心灵，躲避巴比伦的荒淫烈酒。
本文来自圣经普及教材《若望著作》
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