1.导论

若望福音的序言向我们讲述了耶稣就是与天主同在的圣言，他向人类展示了天主的光荣，但世界却不接受他。若翰两次为耶稣作证，他的门徒因此跟随了耶稣。这些门徒与耶稣相遇后，也把其他人带到耶稣面前，做耶稣的门徒。

耶稣的神迹也为他作证，门徒因着加纳婚宴的神迹都相信了耶稣（若2:11）。撒玛黎雅人和王臣一家人也因着耶稣的话都相信了他。不过人们并不理解耶稣的言论，尼苛德摩和撒玛黎雅妇人就误解了耶稣所说的重生和活水，但这并不妨碍他们跟随耶稣。

2.序言（1:1-18）

这是一段诗词体的经文，它不是有关耶稣的诞生，而是描述他的先存性，这是对耶稣的天主性非常深奥的理解，它的遣词造句有诗词的格式，并且有些词语只在这里出现，例如圣言和恩宠。它既抽象又深奥，而有关耶稣生平的经文要到若1:19才开始。鉴于这段序言的特殊性，大部分学者都认为在书写福音时，这一段序言已经为基督徒所熟知，圣史借用了它当作福音的序言。这就是为什么它和正文之间如此不同。

这一段的思想非常深奥，也许分析它的结构能有助我们明白它要表达的思想。根据从“起初”到“现在”的时间发展，这一段可以分成以下几个部分：

1:1-5说圣言在起初就存在，他是生命和光。

1:6-8说若翰来是要为光作证。

1:9-13说那光进入了世界，接受他的人就成为天主的子女。

1:14-18说圣言成了血肉，居住在我们中间。

这四部分包含了两个重点，第一是在起初就已经存在的圣言，整个时空因他而开展。第二是洗者若翰的作证，这也是对观福音里耶稣使命的开始。

1:1-5以非常简洁的词语讲解了圣言和天主的关系。圣言和天主是共融的，圣言就是天主本身。圣史说：“在起初已有圣言”，创世纪就是以“在起初”开始的。圣言在创造之前就已经存在。天主的创造工程是由他口中的圣言完成的，所以圣言同时有言语和行动两方面的意义。整个创造的生命都是来自圣言，因为圣言内有生命，这生命就成为受造物赖以生存的光，从远古到今天都在养育着生命。

圣史在1:6-8笔锋一转，从永恒存在的圣言讲到生活在人间的若翰。和对观福音不一样，若望福音没有说他是洗者，而是说他是由天主派遣来为光作见证的。经文自然地就从作证的若翰过度到进入人间的光，但这个世界，包括他的百姓，却不认识他。那些接受他的会得到救恩，成为天主的子女（若1:12）。为了这样的目的，圣言成了血肉，寄居在我们中间（若1:14）。这是整个人类历史的转折点，从永远就与天主同在的圣言成为人，和我们一起，居住在这个有限的世界上。因为他和天主是共融一起的，他也是天主，所以我们从他的身上看到了天主的光荣，福音就是要讲述在他人性身上的天主的光荣。这里更显示了他与天主是父子的关系（若1:14）。

圣言降生成人，所有相信的人都获得了恩宠。这恩宠是圆满的，超越了先前法律的恩宠，因为经梅瑟传授的法律，只适用于特定的历史时期；而圣言带给人的却是天主子女应有的光荣。序言从一开始就讲述圣言，但是直到若1:17才说明这圣言就是耶稣基督。现在成了血肉的圣言，也是在父怀里的独生子（若1:18），要向我们讲述天主，因为没有任何人见过天主（出3:20；弟前6:16），而他的讲述就是整部的福音。所以若1:18承上启下，既道明了耶稣天主子的身份，又开始了天主子的使命。

至此，序言介绍了整部福音的重要主题，包括生命（1:4），光与黑暗（1:5），作证（1:7），真理（1:9,17），世界（1:9），认识（1:10），光荣（1:14），父和子（1:18）。这篇高深的序言也包含了教会的基督信仰：他在万世之前就已经与父同在；他与父同性同体，他是父的独生子；万物是借着他而造成的；他就是成了血肉的天主圣言；在他内有天主完全的启示。那些相信他的人，接受基督信仰的人，会得到救恩，成为天主的子女。

3.耶稣公开生活的开始（1:19-1:51）

若翰的作证（1:19-34）

在序言之后，这一段也是讲述耶稣的身份，不过是通过若翰的见证来宣告的。首先是耶路撒冷的领导来询问若翰：“你是谁？”（1:19）原来他们所关心的是默西亚的来临，他们以为受人尊敬的，给人施洗的若翰是默西亚，对此若翰一口否认（1:20）。这显然是个重要的问题，因为经文用了重复的词语来描述若翰回答的情景，若翰“明认说：‘我不是默西亚。’”（1:20）但他们仍不甘心，要问清楚到底若翰是谁（1:21,22,25）。通过若翰的回答，圣史强调若翰只是前驱（1:23），他甚至不配为默西亚解鞋带。其实耶稣的身份是整本福音都在回答的一个中心问题。圣史通过耶稣的神迹和他被举扬的十字架，表明耶稣是默西亚。在福音的结尾，圣史再一次肯定耶稣是主（21:12）。福音在开始和结尾部分，都问到“你是谁”（1:19；21:12）。在读完全文后，门徒都相信耶稣是主。

第二天，若翰看到耶稣时，立刻见证他就是“天主的羔羊，除免世罪者”（1:29）。因为他看到圣神降在耶稣身上，而这是父给默西亚的标记。在上一天，若翰否认自己是默西亚，现在若翰宣认耶稣是默西亚、天主子，更明确地强调耶稣和他的孰前孰后的关系。有学者认为，这是因为当时有人肯定若翰的洗礼和传统，却没有完全接受耶稣基督（宗18:25）。同样，下文1:35-37说若翰的门徒跟随了耶稣，这也表明耶稣大过若翰。

第一批门徒（1:35-51）

这一部分是发生在第三和第四天（1:35,43），是关于耶稣招收门徒的事情（《思高圣经》把两次的日期都翻译成“第二天”）。在第三天，若翰把耶稣介绍给自己的门徒（1:35-42），第四天则是耶稣亲自召叫多两位门徒（1:43-51）。在1:36，当若翰看到耶稣时，就明证耶稣是“天主的羔羊”。这正是序言所说的，若翰要为耶稣作证（1:7,15）。因为若翰的见证，他的两位门徒立刻就跟随了耶稣，并且与他一起住下。这也是圣史的使命，他撰写福音是为叫人们相信耶稣是默西亚、天主子（20:31），并且跟随他。两位门徒之中的安德肋，随之也把弟弟西满伯多禄领到耶稣跟前，接受耶稣的召叫。第四天，耶稣自己直接召叫了斐理伯，而斐理伯随后也邀请了纳塔乃耳来跟随耶稣。这些经文显示每个人蒙召的方法都不一样，但门徒跟随耶稣之后的反应都一样，那就是去邀请自己的亲友也来跟随耶稣。我们成了基督徒的，也要邀请亲友来跟随耶稣。

五位门徒跟随了耶稣，但他们对耶稣的认识却各不相同。当若翰介绍耶稣时，他见证耶稣是“天主的羔羊”，安德肋和他的另外一位门徒称耶稣为“拉比”（1:38）。对若翰的这两位门徒来说，耶稣只是一位老师。后来，安德肋在邀请他的弟兄西满来跟随耶稣时，称耶稣为“默西亚”（1:41），这是因为他跟耶稣住在一起，对“耶稣是谁”的问题有了进一步的认识，但他还没有认识到耶稣“天主的羔羊”的身份。相反，耶稣一见到西满，就知道他是谁，称他为“刻法”。可见，西满将要有的身份耶稣也知道，因为他是天主子。

安德肋只是把自己的兄弟带到耶稣前，却没有把他的同乡斐理伯也带来。虽然安德肋没有想到斐理伯，但耶稣不会忽视他，所以耶稣亲自召叫了斐理伯。而斐理伯以耶稣的家庭和地理位置来理解耶稣的，他说耶稣是“若瑟的儿子，出身于纳匝肋的耶稣”（1:45），这是当时人们辨认人的方法，但耶稣是天主的圣言，这样的理解受到时空的限制，不足以认识他。当斐理伯把纳塔乃耳带到耶稣跟前时，耶稣说他是真正的以色列人，他没有欺诈（1:47）。纳塔乃耳因此认识到耶稣是天主子（1:49），但他还不完全明白这个名号的全部含义，天主子要藉着更大的事（1:50）来向人们显示他自己的身份。接下来，福音就要讲述耶稣将要做的更大的事情。

综合来看，每一位门徒对耶稣的认识都不一样：天主的羔羊，除免世罪者（1:29，36），天主子（1:34），拉比（1:38），默西亚（1:41），梅瑟在法律上所记载和先知所预报的，若瑟的儿子，出身于纳匝肋的耶稣（1:45），以色列的君王（1:49），人子（1:51）。这些不同的耶稣称号表明每个人对耶稣的信仰经验都不一样，他们的需要也不尽相同。在耶稣的身上，每一位都得到了自己所需要的，每一位都从他的满盈中，领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠（1:16）。我们既要像门徒那样跟随耶稣，并且把周围的人都带到耶稣面前。“我们见了他的光荣”（1:14），也要把他的光荣宣扬出去。

4.耶稣显示光荣——从加纳到加纳（2-4章）

在若望福音里，耶稣并不是以神迹来显示能力的，而是要通过这些神迹向人展示自己真实的身份，因此我们不能只停留在神迹表面，更要看到神迹向我们启示的真理。虽然这部分的经文暗示耶稣会遭到反对，但基本上耶稣得到了人积极的回应。通过这些经文，圣史在邀请我们也要同样积极地回应耶稣。

加纳婚宴（2:1-11）

这一段是耶稣变水为酒的神迹。圣史说这神迹发生在“第三天”（2:1）。显然这是由上一次（第四天）开始之后的第三天。这样，从序言到耶稣的第一个神迹，一共有7天的时间，这正好与创世纪天主7天的创造有关。对于若望福音的团体来说，默西亚的来临是一个新的开始。另外，“第三天”让犹太人想到天主与他们在西奈山上订立盟约也是在“第三天”（出19:16）。而天主与以民订立盟约后，双方的关系有如婚姻般具排他性，因为天主是忌邪的天主，以民不可有别的神（出20:5）。先知也多次称天主为新郎，称以色列为新娘（欧2:21-22；耶2:1-2；则16:8-14；依54:5-8；62:5）。

耶稣的第一个神迹发生在婚宴上，就是要表明他来是要生活出天主对其子民的爱情。在经文里，加纳婚礼的新郎和新娘没有出现，扮演主角的是耶稣和圣母。耶稣这位新郎（若3:29）为人提供了美酒，而这些美酒是在教会之母——圣母——的请求下而成就的。《天主教教理》796条也说教会是基督的净配，是无玷羔羊的无玷新娘，基督以永远的盟约与教会结合，并像对待自己的身体一样，不断地照顾教会（弗5:25-29）.

耶稣变水为酒的水缸是犹太人取洁礼用的。这些水缸象征着建立在梅瑟法律上的犹太信仰，但这样的信仰已经不能为人提供盟约的喜酒和生命了。耶稣新郎已经来到，他要以自己新而永久的盟约之血与教会缔结婚姻。加纳的那位新郎没有酒给客人，是耶稣这位新郎为人们提供了大量的美酒。虽然耶稣说他的时候还没到，但因着圣母的请求，因着仆人们无条件地根据耶稣口中的圣言去实行，“现在”（2:10）在场的人已经可以畅饮好酒。然而这只是一个开始，天主圣言最后受光荣的时刻还没有到。实际上，“时刻”是贯穿福音的一个主题（若2：4；4:21，23；5:25，28；7:30；8:20；12:23，27；13:1；17:1；19:27）。圣母在这里，在福音开始出现之后，要等到最后耶稣在十字架上的时刻才会再出现。那是天主子最光荣的“时刻”。

加纳变水为酒是耶稣的第一个神迹，这个神迹对应上文里的“更大的事情”（1:50）。当门徒看见了这个“更大的事情”之后，他们便信从了耶稣。这个神迹的意义不在于耶稣为那位缺酒的新郎解了困，而是耶稣的光荣得到了彰显（2:11），特别是他的门徒因此而信从了耶稣。相反，司仪和参加婚礼的人都不知道酒是怎么来的，当然也看不到真正的新郎的光荣。读者因为有圣史的作证知道酒的来历，也看到了耶稣新郎的光荣，但我们有没有像门徒一样相信呢？

洁净圣殿（2:13-25）                                       

在对观福音里，耶稣只去过耶路撒冷一次，但在若望福音里，耶稣最少三次去耶路撒冷庆祝逾越节。在对观福音里，耶稣洁净圣殿是在他公开生活结束之时（谷11:15-17；玛21:12-13；路19:45-46），而圣史若望把它编排在福音开始的时候。从时间角度来看，对观福音是较可信的，就是说洁净圣殿应该发生在耶稣公开生活结束时，因为圣殿的领袖是不会容忍一个无名小卒扰乱圣殿秩序的。但圣史若望另有深意地编排这事件在福音的开始部分。在上文，圣史已经告诉我们耶稣的信仰要取代犹太的礼仪，而本段洁净圣殿的经文则暗示复活的基督要取代犹太的圣殿。

经文说耶稣去耶京是为了庆祝“犹太人的逾越节”（2:13），而不是简单地说“逾越节”，这表明基督开始的新团体与旧的犹太信仰团体的距离。逾越节主要是庆祝以民的出谷，给参加者以希望和救援。在圣殿的院子里，耶稣看到了“卖牛、羊、鸽子的，和坐在钱庄上兑换银钱的人”（2:14）。这些买卖的行为固然没有起到奉献的圣洁，但他们实际上也是必须的，因为从不同地方来过节的人一定要买牛、羊和鸽子做祭献；他们也必须兑换银钱捐献给圣殿，因为社会上流通的银币有头像，并且银的纯度不足，不能作圣殿的献金。

在圣殿院子里，耶稣一言不发，只用栓牛羊的绳子做了一条鞭子，把买主和牛羊都赶走了，把兑换银钱的桌子给掀翻了，但放在笼子里的鸽子他难以一时之间打开笼子，把所有鸽子放走，所以他就开口要求鸽子的卖主把他们拿走（2:15-16）。“犹太人”的买卖行为把圣殿变成了商场，可是耶稣和他们不一样，他是天主子，他要洁净父的殿宇，好让天主父安居于圣殿之中。耶稣洁净圣殿让门徒想到了圣咏的经文：“我对你殿宇所怀的热忱，把我耗尽”（咏69:10）。在犹太人的历史上，已有人为了信仰的纯洁而遭受迫害，如厄里亚（列上19:10，14）和玛塔提雅（加上2:24）。耶稣洁净圣殿的行为也暗示他会遭到迫害。

耶稣的行为引来犹太人的质疑，他们要求耶稣用神迹来证明他的权柄（2:18）。耶稣说他要在三天之内重建圣殿（2:19），犹太人对这回答一头雾水。这正应验了序言说的：“他来到了自己的领域，自己的人却没有接受他。”（1:11）这些心存疑惑的犹太人与上文里耶稣的母亲形成鲜明的对比。圣母虽然也不明白耶稣的意思，但她相信并且要求仆人遵照耶稣的话去做，人因此而看到了耶稣的第一个神迹，并且信从了耶稣。犹太人也有疑惑，但他们并不相信，也不接受耶稣说的话。即使是见到神迹，他们也不会相信，因为基督复活之后，他们还是不相信。

讲述完洁净圣殿的事迹之后，圣史解释耶稣所说的圣殿是他自己要复活的身体。圣史这样的解释首先指出耶稣会像旧约里的先知那样遭受迫害而死亡，这是2:17暗含的意思。其次，耶稣复活的身体（教会）将要成为天父居住的圣殿，基督复活的奥迹将要完全地彰显父的荣耀。再者，对于基督徒团体来说，复活的基督确实临在于圣体当中。

虽然门徒在2:17想到的旧约先知的迫害还不能帮助他们完全认识基督，只有耶稣的复活才能把他们转变成为有完全信仰的门徒（2:22）。复活耶稣的身体（教会）有天父真实的临在，这座非人手所建的圣殿将要取代人手所建的圣殿，耶稣的第一个神迹已经表明基于法律的犹太信仰要被基督信仰所代替。这里指出就连石头修建的圣殿也要被基督的奥体所代替，并且当门徒见证了基督的复活之后，他们会相信“圣经和耶稣说过的话”（2:22），但犹太人却因为不相信而无法进入天父的圣殿。当圣殿于70年被毁之后，早期的基督徒更加能体会到死而复活的基督在教会中的临在。

最后，圣史总结说耶稣在耶京行了神迹（但这里并没有讲述这些神迹），许多人就相信了他，但耶稣却不相信他们，是因为人不能把信仰建立在神迹之上（6:26；12:37）。降生成人的天主圣言洞悉一切（1:2），他知道这些人相信的是神迹，不是天主的羔羊。

尼苛德摩和若翰（3:1-36）

上文说到犹太人不明白耶稣说的话，福音在这里就给出一个例子。尼苛德摩是个法利塞人，他是首领（3:1），又是师傅（3:10）。他在耶京看到了耶稣行的神迹，于是在夜晚拜访耶稣。这正与序言对应：圣言是光，在黑暗中照耀（1:4-5），现在，尼苛德摩从黑暗中走向圣言的光。他对耶稣的认识也和序言中的门徒一样，他称耶稣是拉比、师傅，是与天主同在的（1:38，49）。他也像耶京别的犹太人一样相信耶稣的神迹（2:23；3:2），但他没有拒绝耶稣（2:18-20），反而想更进一步认识耶稣。

作为犹太人，尼苛德摩相信天主是君王，也追求天主的国。但耶稣告诉他人必须由上而生（anothen），才能看见天主的国（3:3）。在此，希腊字anothen有两个意思，从天上而生及重生。可惜，尼苛德摩无法打破固有的思维，他能理解的只是从母腹再出生一次。耶稣给他解释说anothen的意思是要由水和圣神而生（3:5）。“由水”是指水的洗礼，“由圣神”是指耶稣基督的洗礼（1:33），可是尼苛德摩不明白耶稣的话。由肉体所生的人局限于身体感官所认识的世界，但由天主圣神所生的人不受物质世界的限制而能看见天国。由上而生（由神而生）是天主的礼物（1:12-13）。

和anothen一样，pneuma也是个双关词。Pneuma同时有风和圣神之意。人可以看到pneuma，却不知道pneuma从哪里来，到哪里去。耶稣借此来解释由圣神而生的人就是这样，他们不受物质世界的限制。人如果只有犹太礼仪的信仰（地上的）是不够的，还必须由基督的信仰（天上的）。可惜作为犹太宗教首领的尼苛德摩不能理解圣神的工作。但耶稣没有就此放弃，他继续向尼苛德摩和犹太人宣讲。

没有人见过父，只有从天降来的子见过，他在起初就与父同在，他要向人启示天上的奥秘（1:15；3:13）。他要怎样启示人呢？对于犹太人来说，天主的启示是通过梅瑟而发出的，因为出谷经验对他们的信仰和生活有决定性的作用。他们曾因注视梅瑟举扬的蛇而治愈了因罪恶而招致的伤痛。同样地，耶稣也要被举扬，凡注视十字架上被举扬的耶稣的人都会被治愈，都会被赦免。耶稣再次用了一个双关意义的词——举扬。举扬意味着他十字架的死亡和他光荣的复活升天。凡是相信的人会得永生，因为在十字架上有天主的光荣。

救恩是为所有人的，并不只为犹太人。这种信仰的至公性为下文撒玛黎雅人和王臣的皈依做了铺垫（4:1-54）。虽然救恩首先来到犹太人中间，但他们拒绝接受。因为他们的拒绝，他们已经被审判了。尼苛德摩因为无法向圣神开放而无法接受天主的圣言，但他没有像别的犹太人一样拒绝耶稣（3:19-20），他对耶稣的信仰是不完整的。他还会再次出现（7:50-52；19:38-42）。在跟随耶稣的路上，他还需要继续前行。3:16-21也与序言回应，又一次讲到天主子是来到世界的光明和生命，由此可见圣史编写福音的技巧。

若翰第二次作证（3:22-4:3）

这是若翰在福音里最后一次出现，他第二次为耶稣作证，为耶稣福传的工程进一步做准备。耶稣或是他的门徒（4:2），和若翰同时在施洗，因此引发了争论。若翰的门徒指出若翰曾经为耶稣作证，可是耶稣却反过来为人施洗，导致众人都冷落了若翰，而跟随了耶稣。若翰的门徒显然无法接受若翰为耶稣作证的结果。若翰藉着门徒的质疑，第二次为耶稣作证。

作为老师，若翰从三个方面在门徒面前为耶稣作证，首先一切都是天主所赐，人不能凭自己的努力得到什么（若3:27）；其次耶稣是默西亚，若翰来就是要为他作证（若3:28，若1:20-23）；最后若翰用当时的谚语给门徒解释说耶稣就是新郎，伴郎只要听到新郎的声音，他的喜乐就满足了（若3:29）。显然，如果错误地把伴郎当成新郎就大错而特错了。因此若翰明确地指出耶稣必须兴盛，他必须衰微（若3:30）。

接下来的经文（若3:31-36）从时空的角度来为耶稣作证。耶稣在起初就与天主同在（1:1-18），他来自天上，所以若翰不能和他相提并论，因为若翰只能讲论地上的事。但耶稣为我们讲论的是天上的事。遗憾的是人却不能接受这来自天上的作证，上文里的尼苛德摩就是一个例子。人只有接受耶稣才能得到永恒的生命。法利塞人并没有接受耶稣的见证，他们对影响力日益增加的耶稣心怀敌意。为了避开法利塞人，耶稣就离开耶京，要返回到加里肋亚。

在这段落里，各人对耶稣有不同的态度。若翰全然接受，并为耶稣作证，他的门徒想要阻止耶稣，而法利塞人却心怀敌意。显然若翰是一个基督徒的榜样：接受耶稣，并为他作证，不求自己的光荣，只求主的光荣。圣史也是这样做的，整部福音并没有说自己是谁，他只以耶稣的爱徒自称，并且他唯一的目的就是为主作证（若20:31；21:24）。

其他人对耶稣的反应（4:4-4:54）

上文提到的都是关于犹太人对耶稣的态度，包括洗者若翰、耶稣的门徒，圣殿内的犹太人，尼苛德摩。这一段是关于两位非犹太信徒并宣扬耶稣的事件。

撒玛黎雅妇人（4:4-42）

当耶稣从犹太地区返回加里肋亚，经文说他必须经过撒玛黎雅。其实从地理位置来讲，耶稣并不一定要经过撒玛黎雅。他可以从撒玛黎雅的东面绕过去。从历史上看，犹太人不承认撒玛黎雅人是犹太人，认为他们血统不纯（列下17:24-42），而且双方的仇恨随着时间而越来越深（若4:9），所以加里肋亚的犹太人往返于耶京时，都会绕过撒玛黎雅。圣史说耶稣必须经过撒玛黎雅是因为基督的救恩是为所有的人，不只是为犹太人。

耶稣主动向撒玛黎雅妇人请求水喝的行为，已打破了当时的两个社会禁忌：第一是男人不与妇女谈话，第二是犹太人不与撒玛黎雅人往来。他愿意为打破彼此的敌对而首先向对方说话。可是撒玛黎雅妇人不明白为什么耶稣要向她要水喝，耶稣藉此巧妙地把他们的对话引到他的身份上：他是可以赐予活水的主。可是耶稣这样的回答更加加深了撒玛黎雅妇人的疑问：耶稣开始时是要水喝，可是现在却说自己有永生的活水。

活水是一个双关语，一方面指流动的泉水（相对于水井里不动的水），另一方面指滋养生命的水。这位撒玛黎雅妇人就像犹太经师尼苛德摩一样，她不理解耶稣所说的永生的活水，因为她是出于地下的（若3:31），她只想到水井和打水用的水罐，因为除此之外，她不知道如何可以得到活水。面对妇人的疑惑，耶稣指出了他和她的祖先雅各伯的区别，雅各伯只能给她们留下水井里的水，但耶稣给的却是使人永远不会再渴的水，而且喝了这水的人，将会在内心有涌到永生的水泉。可是妇人依旧不明白耶稣所说的话。她向耶稣要这活水，却为了错误的原因。虽然她不知道耶稣的身份，也没见过耶稣行奇迹，可是她就这样相信了耶稣是可以给人活水的。她也将因此而得到活水。相反，犹太首领尼苛德摩却不相信（3:4，9）

耶稣在4:16的请求，把他们之间的对话提升到信仰的高度。妇人认出耶稣是位先知，因为耶稣指出她有五个丈夫。有学者认为这个妇人过着不道德的生活，她腐败的生活需要耶稣的救恩。可是耶稣并没有指责她有五个丈夫的事实，这也是因为这位妇人也有象征的意义，她是撒玛黎雅人的代表。说她有五位丈夫表示撒玛黎雅人敬拜偶像（列下17:30-31）。现在耶稣与撒玛黎雅人在井边相遇也有象征意义：在旧约里新郎一般在井边与新娘相遇（创24:10-61；29:1-20；出2:16-22），在新约里耶稣就是真正的新郎（2:9-10；3:27-30），基督的教会（即所有跟随耶稣的人，包括曾经崇拜偶像的撒玛黎雅人）是新娘，现在他正与这位撒玛黎雅新娘在井边相遇。另外，耶稣也在此第一次显示自己不只是先知，也是默西亚。他把对话提升到敬拜天主的问题：到底应该在什么地方敬拜天主，是在耶路撒冷，还是在革黎斤山？

耶稣明确地向她指出“时候”要到，人们不再各自在不同的地方敬拜天主，而是用心神来敬拜。“时候”是福音发展的一个主题，是耶稣战胜黑暗世界的决定性时刻。耶稣指出这决定性的时间将要并且已经来到。妇人也在等待着这个“时候”，她在等候默西亚的来到。显然，她听到了耶稣说的“时候要到”（4:23），但没有听到“且现在就是”。这表明她还没有认识到，站在她面前的耶稣，就是她所等待的默西亚。耶稣说：“我就是”，这与序言里“圣言与天主同在，圣言就是天主”（1:1）相呼应，耶稣就是天主。

面对耶稣的自我显示，这妇人相信并成为了门徒。她邀请其他人来看耶稣，并向他们作证，因此息哈尔的撒玛黎雅人信从了耶稣。如此看来，这段经文是关于基督的使命：耶稣说承行父的旨意，完成救恩工程就是他的食物（若4:34），同时撒玛黎雅妇人也领受了这个食物，她跟随耶稣，并传扬耶稣的救恩。

王臣（4:43-54）

治好王臣的孩子这个奇迹，既与上文息哈尔的撒玛黎雅人相信耶稣有类似的发展过程，也与加纳婚宴的神迹相对应。撒玛黎雅人和王臣都是听了别人对耶稣的言论后来寻找耶稣的（若4:39，47），当他们与耶稣相遇后也都听到了耶稣说的话（4:41，50），而且就相信了，所以最终撒玛黎雅人和王臣的家人都信从了救主耶稣（4:42，53）。他们都并非犹太人，都因耶稣口中的“话”而相信。

这一段也与加纳婚宴的神迹相对应，而且两个神迹也非常相似。这位王臣不认识耶稣，也没有见过神迹，但他从加里肋亚人那里听到关于耶稣在耶京所行的一切，就来请求耶稣救活他快要死的小孩，耶稣对这要求颇有微词，说人总是要见到神迹才会相信（4:48），虽然他这话是针对犹太人说的。同样地，在加纳婚宴上耶稣也颇有微词，他曾对圣母说：“这与我和你有什么关系”（2:4）。不过两个神迹中，人都相信并听从了耶稣所说的“话”，并产生了神迹。

经文说这位王臣证实了耶稣的话之后就相信了，可是圣史要提醒我们信仰不能建立在神迹上（4:48），我们应该相信的是耶稣本人。就像在第一次加纳的神迹中，门徒并不是因为看到神迹而相信，他们相信是因为看到了耶稣的光荣（2:11）。对于若望福音，神迹只是征兆，而不是信仰本身。表面可见的神迹指向内在不可见的耶稣的天主性。这也是道成肉身的意义，就是我们在作为人的耶稣身上认出天主的光荣。我们相信的是天主，不是神迹。

本文来自圣经普及教材《若望著作》

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