1. 若5-10章简介
在神迹之书（一）中，我们学习了与天父本是一体的耶稣基督，他通过神迹和讲论显示了自己的光荣，可是人们的反应各有不同。接下来的5-10章重复同样的主题，就是子与父的关系，圣子的神迹和权柄，不相信的将被审判，信从的将有永恒的生命。
这部分由耶稣在耶路撒冷治愈瘫子开始，以庆祝重建节时的宣讲作结。每一次耶稣在圣殿的活动都发生在犹太庆节（若5:1；6:4；7:2；10:22），因为耶稣的神迹和言论具有象征意义，表示他满全了旧约的预言。不过每一次耶稣的神迹和言论都招致部分犹太人的反对，他们对耶稣的迫害是福音发展的一个线索。耶稣治好瘫子后，犹太人就开始迫害耶稣，因为他在安息日治病（若5：16），其后犹太领袖多次企图捉拿耶稣（若7:30,32,44；10:31-39），可是他们没有得逞，因为他的时辰还没有到。随着对耶稣迫害的加剧，福音更紧迫地要人作一个决定，是接受，还是拒绝。
2. 治好无助的瘫子（5章）
耶稣治好瘫子的这个奇迹，发生在庆节期间的耶路撒冷。耶路撒冷是达味王国的中心，也是犹太信仰的中心，天主居住的圣殿也在这里。可是对于众多的像这个瘫子一样的以民，耶路撒冷并不能给他们所需要的恩典。另外，贝特匝达的本意是仁慈之屋或常流之水。但贝特匝达的水没有给与这个瘫子他所需要的生命（治愈）。
当以民在旷野流浪时，天主已经与他们订立了盟约，可是由于他们的无信，他们必须等待38年（户14:29-32），才能进入福地。现在这个瘫痪的犹太子民已经等了38年了，他无法从象征犹太信仰的贝特匝达得到治愈。还有就是贝特匝达有五个走廊，也与梅瑟五书相对应。虽然圣史用这些象征旧约的因素，来表明建基于圣祖雅各伯和梅瑟的信仰不能满足瘫子对生命的渴求（若5:46-47）。时期已到，天主子耶稣要给人生命，他就是生命之源（若5:26）。耶稣就是新约的若苏厄，他要带领所有的人进入父家。
这位新若苏厄问瘫子：“你愿意痊愈吗？”（若5:6）这是一个奇怪的问题，难道还有不愿意痊愈的病人吗？福音中的这个瘫子的回应，显出他对“痊愈”好像已没有渴求，因为38年了，如果他真的渴望痊愈，他应该可以请别人在池水动时把他第一个放进水池中，可是他没有，他就在那儿躺着。他已经习惯了这种没有生命力的生活，不懂得寻求痊愈的救恩，让他得以有人的尊严，站立行走。
不过令人奇怪的是这个被治愈的瘫子是一个没有激情的人，痊愈前后，他都没有问耶稣是谁？很难想象一个瘫痪38年而得痊愈的人不知道治愈他的人是谁（若5:13），也没有感恩和赞美，更不要讲对耶稣的信德。不但如此，当犹太人质问他为什么在安息日拿床行走时，他马上把责任推到耶稣身上。这个瘫子对耶稣的漠视，与本章中攻击耶稣的犹太人（若5:18），都引证圣史在序言的话：“他来到了自己的领域，自己的人却没有接受他”（若1:11）但无论如何，耶稣也治好了这个瘫子，他问瘫子的问题，也是向全体犹太人问的，更是向所有的基督徒问的：“你愿意痊愈吗”（若5:9，11，14，15）？
耶稣是在安息日治好了这个瘫子的，所以犹太人迫害他（若5:16）。但耶稣明明的说他在安息日治病是因为天父一直在工作，所以子也要一直工作。在下文里，耶稣便从两方面来讲述自己在安息日治病的理由：
1）子与父的关系（若5:19-30）；
2）证据（若5:31-47）。
耶稣在他的言论中进一步指出，犹太人不接受子，是因为他们拒绝接受父为子做的证据，他们也无法接受若翰和梅瑟的作证（5:31-47），因为这些证据的目的是一致的，都是要人认识子。若翰曾经为耶稣作证，说他是天主子（若1:34；3:28），但他们不接受若翰说的话。他们日后也不接受耶稣复活的工程，这工程其实就是父为子所作的证据，是更大的证据，可是他们仍然不信。犹太人的无信，是因为他们只是盲目的相信经典。他们相信经典，却没有找到经典所包含的真理，也不接受生命。
他们以为有经典，有梅瑟，就满全了，所以他们就寄望于梅瑟的法律（如安息日的法律）。可是梅瑟的法律并不能给予生命，因为法律只是来为子作证。如果只拘泥于梅瑟和经典，那无异是舍本逐末。
其实，安息日提醒我们天主创造的许诺，和我们的工作得以完成，全赖天主而不是我们自己。换句话说，安息日表示我们需要天主的恩宠，耶稣就是天主的恩宠，他是恩许的满全。没有基督的恩宠，我们就不能完全享有天主子女的身份。耶稣是主，他所作的都在圣父内，因为他是子。安息日是天主创世的完成，当我们因着基督而在安息日内得到痊愈和丰富的生命时，天主的创造才圆满地结束了。
耶稣是法律的满全，可是犹太人却迫害耶稣，不接受耶稣为安息日的主，反而因为他在安息日给予生命而迫害耶稣，因此他们将受审判，那要审判他们的，就是他们所相信的梅瑟。耶稣说：“不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。”（若5:45-46）
3. 耶稣增饼（6章）
神迹（6:1-21）
上文提到基于梅瑟法律的犹太信仰不能给人完全的生命，是耶稣主动给人痊愈的恩典。福音第6章继续这个主题，并进一步说明旧约的玛纳不能给予生命，耶稣的肉和血才是永恒生命的食粮。
这时逾越节近了（若6:4），耶稣要到提庇里亚海的对岸去。逾越节和渡海让人想到出谷：以民跟随梅瑟渡过红海，逃离奴役之地。当时，以民依靠玛纳在旷野生存，现在，很多人看到耶稣的神迹而跟随了他。在此，耶稣又一次主动问（若5:6；4:7）斐理伯，哪里可以买饼给人群吃。“哪里”是福音的一个主题（1:38；2:9；4:11；20:13），因为人在寻求天主，但却不知道天主在何处。当耶稣问斐理伯时，他是在引导我们反省，到底我们在寻求什么？我们在什么地方可以找到永恒生命的食粮？
门徒也不知道如何可以喂饱群众，因为人数众多，但耶稣知道答案，因为他是生命之粮。现在有些人否认增饼的神迹，他们认为当时大家受到那个小孩的感动，都拿出自己携带的食物来分享，所以人人都可以吃饱。这样的解释显然忽视了圣史要传达的福音讯息：耶稣是生命之粮。其次，经文也明明地说碎块是由那五个饼增加出来的（6:13），不是人们携带的。另外，在场的人也因为看到了神迹而承认耶稣确实是个先知（若6:14）。剩下的十二筐与以色列的十二支派对应，表示凡是相信主的人都能得到生命之粮。
紧接着是耶稣步行水上的奇迹。这里的叙述和对观福音不同，没有说耶稣平息风浪。本段的中心是耶稣所说的：“是我，不要害怕”（6:20）。“是我”在希腊文中是ego eimi。在圣经里ego eimi是天主的名字（依43:25；51:12；52:6）。耶稣在若望福音中多次用这个名字来称自己，因为他就是天主（若1:1；10:30）。另外，耶稣行走水面表明他就是天主，因为旧约的天主就是这样的（约9:8；依43:2，16；咏77:20；107:23-32）。门徒看到耶稣在水面上行走就非常害怕，等到耶稣说“不要害怕”之后，他们马上由害怕变为安心，欣然地接耶稣上船（若6:20-21）。
这些发生在逾越节的神迹，是要比较耶稣和梅瑟。梅瑟带领十二支派在旷野里，耶稣带领十二宗徒和群众在旷野；梅瑟有玛纳，耶稣自己增饼。其实那个小孩携带的食物具有象征意义。圣安多尼说五饼象征梅瑟五书，二鱼分别象征犹太宗教和基督的教会。但耶稣又大过梅瑟：梅瑟是从水中的干地上走，耶稣是在水面上走；梅瑟带领以民一步一步穿过红海，耶稣所在的船即刻就到了所要去的地方（若6:21）；以民没有害怕梅瑟，但门徒看到耶稣行走水上都非常害怕。
耶稣的言论（6:22-71）
耶稣和门徒到了对岸后，群众们都着急地寻找耶稣，耶稣一针见血地指出他们不相信他，他们寻找只是为了饼。这个情节承上启下，开始耶稣生命之粮的言论。如果把这一大段加以分段，我们比较容易看清圣史的行文思路。
6:25-34 耶稣与群众的对话 （天父所赐的真正食粮）
6:35-42 耶稣的第一篇言论和犹太人的回应 （耶稣是天降食粮）
6:43-52 耶稣的第二篇言论和“犹太人”的回应 （耶稣的肉是永生的食粮）
6:53-59 耶稣的第三篇言论和“许多门徒”的回应 （耶稣的血肉赐予永恒生命）
6:60-71 耶稣和门徒的对话 （耶稣的话就是神，是永恒生命）
在6:25-34，耶稣教导前来寻找他的群众要追求永生的食粮，要他们相信耶稣，但群众马上要耶稣给他们行神迹（若6:30），这是何等的讽刺。而且他们始终不能忘记旷野里的“玛纳”，耶稣再一次明确地告诉他们，“玛纳”只是暂时的，并不能给予永恒的生命，只有天父现在给的（即耶稣自己），才是真正永生的食粮。
在若6:35-42，耶稣开门见山地说：“我是生命的食粮”（6:48），这里的“我是”的希腊文ego eimi，一如之前所说，是天主的名字，若望使用这词时，是要表达耶稣的天主性，这在往后的经文中也不断出现（若8:12；10:7，9，11，14；11:25；14:6；15:1，5）。生命食粮的言论，也与犹太信仰一脉相承，在犹太的智慧书中，来自天上的启示就是以民赖以生存的食物（箴9:5；德37:24-29）。耶稣就是从天上降下的天主的启示，是永生的食粮（6:38）。在上文中，加纳婚宴的门徒和撒玛黎雅妇人看到耶稣的神迹后，就都相信耶稣了，可是这里的群众吃了神迹之饼却不相信，因为他们只想着地上的事，所以无法理解这来自天上的神粮。
在6:43-52中，犹太人窃窃私语，他们不能理解也不接受耶稣是天降的神粮，因为他们认识耶稣的父母亲，所以耶稣不可能是从天降下的（3:11-13）。他们的不信，是因为他们没有追求父，也不听从父的教导。耶稣用“我实实在在告诉你们”开始一个新的话题，并强调其重要性，他指出犹太人只相信梅瑟的玛纳（6:31）， 可是吃过玛纳的人都死了。而耶稣赐予的是让人生活到永远的天降神粮，最后耶稣说了令人震惊的话，他明确地说他的肉就是天降神粮。他的“肉”让我们想到了福音前面提到的：“圣言成了血肉”（1:14），“天主竟这样爱了世界，甚至赐下自己的独生子” （若3:16）。
血和肉在希伯来文里特指人身体的血和肉。成了血肉的圣言就是要让人吃喝的。希腊文有两个词来表示吃这个动作：esthio侧重抽象比喻（6:5,23,26,31,49-53），trogo强调具体动作，有大口咀嚼之意（6:54-58；13:18）。在本段中，圣史用trogo表示耶稣的血肉既是信仰灵性的食粮，同时也必须是真实肉体的食粮，我们必须大口咀嚼trogo他的肉，饮用他的血，才能得着永恒的生命，并且在末日还要复活（6:54）。咀嚼耶稣的肉和血的结果是永生和复活，这与上文6:40一致，就是看见并相信子，必会获得永生，并且末日还要复活。但这并不是说相信了就不用吃喝子的肉和血，而且说两者是互补的。相信的人也必须吃喝他肉和血，才会有永生和复活。
许多门徒也无法接受大口咀嚼豪饮耶稣血肉的言论，他们还不理解圣言成了血肉的奥迹，而且因为梅瑟的法律禁止吃人肉和人血（创9:4；肋17:10），所以他们无法接受耶稣这样的言论，并对此产生反感。耶稣立刻给他们指出他们同样也不会接受被举扬升天的子。被举扬暗示耶稣受难死亡和复活。这是子的救恩工程，如果人不吃喝他的血肉，也就不会相信死亡复活的基督，所以有许多门徒离开了他（6:66）。他们离开耶稣是因为他们只想到了属于肉体的血肉，但耶稣说的血肉是充满圣神和生命的天主的圣言（若6:63）。我们必须咀嚼饮用耶稣的体血，同时也相信耶稣天主子口中发出的圣言。
这一章对加深理解圣体圣事非常重要。对观福音中，耶稣是在最后晚餐时建立圣体圣事的，但在若望福音中，耶稣是在增饼的神迹中建立圣体圣事的。固然耶稣因着自己十字架的死亡为我们做了天主的羔羊，把他的体和血赐给我们，好让我们得到复活的生命，但若望进一步指出，耶稣不只是在十字架上把自己的体和血给了我们，他自降世开始便已把自己的体血奉献出来，所以圣史说他是成了血肉的圣言。因此，我们也可从他一生的言行中领受到他灵性的体血（若6:63），不应把基督局限在十字架上。
4. 帐棚节（7-8章）
第7-8章讲述在帐棚节时耶稣在耶京的言论和事迹。帐棚节是以民当时的三大节日之一（其它两个是逾越节和五旬节，出16:13,16）。本来这是一个农历的节日，年终时庆祝一年的农业收成（出23:16；34:22），随着以民历史的发展，这个节日演变成纪念天主当年居住在帐幕里，带领他们走出旷野，而进入许诺之地的救恩。
这节日有三个仪式与信仰息息相关。第一是祭献水。在帐棚节，司祭每天会从史罗亚水池取水，到圣殿的祭台上向天主祭献。这既是纪念天主在旷野给他们水喝（出15:25；17:6），也指向默西亚来临时天主的圣殿要涌出生命的活水（则47:1-5）。第二是光明的庆祝。在帐棚节，圣殿会点燃四盏七烛灯台，肋未人在烛光下咏唱圣咏，舞蹈赞美天主。这是纪念天主在旷野中以光柱的形式与以民同在（出13:21），同时也指向默西亚来临时会有永远的光明（依4:5；匝14:7）。第三是转面礼，圣殿的司祭每天在日出前站在圣殿的东门，面向东方。当太阳升起时，他们会转身背对太阳，面朝圣殿。这个仪式表示他们的祖先朝拜太阳而背弃天主，但他们要背弃太阳而朝拜天主（则8:16），因为天主是唯一可以敬拜的（匝14:9）。
福音里，圣史指出耶稣就是旧约预许的犹太人所等待的默西亚，他就是帐棚节庆祝的生命的食粮和活水，他是世界之光。但许多犹太人却不认识默西亚耶稣，并且因此而起了争议（若6:41；7:12,43；8:40）。同时，他们对耶稣的仇恨继续发展，但由于耶稣的时辰还没有到，所以犹太人没有办法对耶稣下手（若7:1,30,32；8:59）。
耶稣在圣殿的言论（7:1-53）
因为犹太人图谋杀害耶稣，所以他选择在加里肋亚传福音（若5:18；7:1）。他的兄弟要求耶稣在帐棚节时到耶京行奇迹，好让那些不信的门徒因着更多的神迹而相信，但耶稣却拒绝了，因为这等同于追求这个世界的荣耀和权力，而耶稣不属于这世界，因为他来不是为光荣自己，而是为光荣天父（若1:18,51；3:13；4:10；5:19,23,30；6:28-29,46），他光荣天主的时刻是在十字架上被高举时，所以他说自己的时候还没到（7:6）。如果耶稣的弟兄都不理解他的使命，那么其他人又会怎样呢？
具有戏剧性的是耶稣在他的弟兄去了耶京庆祝帐棚节后，他自己也去了，不过是暗中去的（7:10）。在庆节中，犹太人四处寻找他，而群众也无法就对耶稣的认识达成一致。在庆节过了一半时，耶稣开始在圣殿施教。对于犹太人来说，施教的权柄来自经师的传授。但耶稣师出无名，他没有经师做老师，所以他们不能接受他的施教。对于犹太人，他们只承认传统的权柄，却不明白其实所有的权柄都是来自天父，更认不出耶稣的教训来自天父。他们以为梅瑟的法律是至上的，不能超越的，所以因为耶稣在安息日治好瘫子而迫害他。
对于犹太人，割礼超越法律，因为割礼是天主颁定的，让人成为天主的子民（7:22，创17:10-14），所以在安息日可以行割礼。耶稣指责他们说，如果割礼超越安息日的法律，那么给人满全生命的医治也应该超越梅瑟的法律。其实，耶稣是在起初已有的圣言，他早于也超越梅瑟的法律，犹太人妄图用后来才有的梅瑟法律，去审视在起初就有的子，这是荒谬的。不幸的是犹太人只接受看得见的法律，却不接受从父而来的子，他们其实是拒绝派遣子的父。他们这样的行为和当时在圣殿里司祭们所行的转面礼是一个极大的讽刺，他们自以为选择了天主，可是其实不然，他们只是自欺欺人。
当时在场的也有几个耶路撒冷人，对耶稣的过去一无所知。他们不知道耶稣是不是默西亚。但因为犹太人要杀害他，而他还敢公开的讲论，这种无畏的行为表明他是默西亚（7:25-26）。他们的这个推测是正确的，因为默西亚的确不会因恐吓就退缩。但他们对这推测又产生怀疑，因为应该没有人知道默西亚的身世，但耶稣却是来自加里肋亚的（7:27）。面对人的无知、偏见和傲慢，耶稣大声疾呼要这些耶路撒冷人认出派遣他的父，因为他来是要让人认识父的光荣（7:30）。
有些人因此相信了耶稣，因为他们看到了耶稣的神迹，并由神迹中认出耶稣是默西亚（7:31），但这些人的信德还只停留在神迹的基础上，他们还没有认识到耶稣的天主子本性。同时，犹太人的领袖却一心要捉拿耶稣。面对迫害，耶稣又一次向犹太人说他是被派遣的，他也要回到派遣者那里去。但犹太人依然不明白他在说什么，因为他们只凭法律和传统来辨别默西亚，而耶稣并不符合他们传统中对默西亚的认知，因此未能认识被派遣的子，也就不能认识派遣子的父，无法去子要去的地方（若7:34）。所以他们在帐棚节时，每天转面背向太阳而面朝圣殿的仪式也只是表面的行为，他们不知道他们朝拜的是什么。
耶稣在庆节的最后一天向人宣告他是活水，相信他的人的心中要涌出活水（7:37-39）。这样的言论与上文是一致的，他是活水（4:14），是生命之源（5:26），是生命的食粮（6:35）。他实现了先知对默西亚时代活水的预言（则47:1-11；匝14:8）。圣史说这活水就是圣神，当耶稣受到光荣时圣神才会赐下（7:39），但他被高举在十字架上时，圣神活水将从耶稣的肋旁流出（19:34）。
司祭和法利塞人决心要杀害耶稣，他们在节日庆祝一半时曾派差役去捉拿耶稣（7:14,32），这些差役听到了耶稣的讲论和群众的疑问，虽然他们不明白耶稣所说的，但因为从来没有人像耶稣那样讲话（7:46），所以他们没有捉拿耶稣（7:44-45）。司祭和法利塞人仍不放弃，但尼苛德摩提议他们先听耶稣所讲和所做的，才再作审断，可是遭到拒绝（7:50-51）。他们盲目地用梅瑟的法律来维护自己的利益，甚至不惜误解圣经，说加里肋亚不会出先知（7:52；依8:23）。他们继续等待机会迫害耶稣。
宽恕罪妇（8:1-11）
之后耶稣自己去了橄榄山，并在第二天清晨继续在圣殿向群众施教。这时经师和法利塞人抓到了一个正在犯奸淫的妇人。他们是犹太的领袖，精通梅瑟的法律，知道按照梅瑟的法律要用石头砸死这个妇人（8:4）。他们本来是法律的执行者，根本无需询问其他人的意见，却把这个妇人带到正在施教的耶稣面前，问耶稣要如何处置这个妇人。他们这样做，只是利用妇人来设置陷害耶稣的圈套。他们要把耶稣置于与梅瑟对立的位置，好让众人都反对耶稣。表面上他们好像要审判这个犯罪的妇人，但实际上他们是要审判耶稣。
面对这情境，耶稣却弯身在地上写字（8:6），而且写了两次（8:8）。这动作与天主在西奈山上两次在石板上写下十诫对应（出32:16；34:1），表明耶稣就是天主的圣言，他是新的诫命（13:34）。在两次写字期间，耶稣说：“你们中间谁没有罪，先向她投石头罢！”（8:7）耶稣的这句话改变了整个事件的发展，参与审判和围观者，都变成了受审者。他们从老到少一个一个地溜走了，因为他们都是罪人。同时耶稣由受审者变成了审判者，因为他是天主，他洞察人的内心。但这个审判者没有定妇人的罪（8：11），根据梅瑟的法律她本来应受死刑，但天主的圣言却没有定她死罪，反而给了她生命。
在整件事件中，除了耶稣外，没有人同她说过一句话，因为大家已判定她犯了死罪，等同已死的人。耶稣向她讲话，因为耶稣看到这位妇人的尊严。而这位妇人也口中宣认耶稣为“主”（8:11），这是一个信德的表达，也因此可以令这妇人开始一个新的不被罪恶缠绕的生活。
耶稣是世界之光（8:12-59）
上文讲过，帐棚节的一个仪式是点燃七烛灯台，象征天主以及天主的圣殿就是犹太子民的光明。对于犹太人来说，梅瑟五书也是他们生活中的光明。很多智慧书的经文都表明这一点。如圣咏109:115说：“你的言语是我步履前的灵灯，是我路途上的光明”（智18:4；箴6:23；巴4:1-2）。在节庆结束之后，耶稣向众人说他自己是世界之光（8:12），照亮人们当走的路。耶稣是帐棚节的满全，帐棚节所庆祝的法律和圣殿之光是为犹太人的，但耶稣不只是犹太人的光明，也是全人类的光明。而人必须决定是否要跟随道成肉身的世界之光。
面对世界之光耶稣，法利塞人还是紧握自己所把持的法律不放，他们无法超越自己肉体的限制（8:15），只凭肉眼判断，是看不到耶稣内超性的光明。与他们相反，耶稣没有审判任何人，这是因为他和父是共融的，人是否接受这事实就是审判。在天主面前，人受自己行为的审判：选择耶稣就会有光明，拒绝耶稣就只能生活在黑暗中。
耶稣接着讲到自己的死亡，当他走了之后，犹太人会寻找他。这里的寻找也暗含耶稣要被杀害的意思，因为在上文中圣史已经反复地说犹太人要杀害耶稣（若5:18；7:1,19,25,30）。耶稣要回到父那里去，但犹太人不能去，因为他们将死于自己的罪恶，就是由于拒绝耶稣所招致的灵性的死亡（5:24）。犹太人不明白耶稣的言论，以为耶稣要自杀。他们的问题归根结底还是不知道耶稣是谁。想认识父就必须认识耶稣，父子是一体的，可是他们不明白（8:27）。但当人子被高举时，他们就会知道耶稣就是那一位，而所有要发生在耶稣身上的事，都是天父的计划。这里，耶稣的讲论再次集中在父子一体的共融上。当时有许多犹太人就超越了他们固有的思想，相信了耶稣。
不过，这些犹太人对耶稣的信仰还不完全，因此圣史接着说耶稣要信了他的犹太人固守他的话（8:31），而耶稣也指责他们图谋杀害他（8:35-37）。如此，信仰耶稣是一个持续的旅程，跟随他的人要经历从初信到全信的过程。信众必须要聆听固守耶稣的话，并放下限制自己的旧事物，如亚巴郎，圣殿和梅瑟的法律，而完全拥抱耶稣。只有完全相信耶稣的启示，才能成为天主的子女，才有子女的自由，否则就是撒谎者魔鬼的子女。魔鬼在开始时就用谎言欺骗了原祖，使他们离弃了天主的真理，现在那些犹太人继续拒绝耶稣启示的天主的真理，因为他们是魔鬼的子女（8:44）。
犹太人不能接受耶稣大过他们的父亲亚巴郎，并先于亚巴郎就已经存在，他们最后要用石头砸耶稣，但耶稣是要被高举而死的，所以他离开了圣殿，隐没了，就像他悄悄来到圣殿那样（7:10）。
5.治好胎生瞎子（9章）
一个胎生的瞎子让门徒产生疑问，到底是谁的罪恶令这瞎子受苦？这是人面对痛苦时的自然反应，因为旧约的信仰说过，天主不会无故惩罚人（户14:18；申5:9；多3:3-4），所以他们问耶稣（9:2）。耶稣明白地说这人生为瞎子，不是因为人的罪恶，而是为了显示天主的光荣，因为耶稣治愈的神迹都是天主的作为（5:19-30）。他是世界的光（9:5），他要向生活在黑暗中的人们彰显父的光荣。在此，耶稣也邀请门徒一起作派遣者的工作（9:4），来分担被派遣的耶稣的使命，以彰显天主的光荣。
耶稣治愈瞎子的神迹非常简洁，只有两部分：耶稣把泥涂在瞎子的眼，并告诉瞎子去用史罗亚的水清洗，以及后者的服从。这段经文又一次表明，只要听从耶稣的话，就会有赐予生命和光明的神迹发生（若2:1-12；4:46-54；5:2-9）。但圣史特别指出给瞎子光明的，是被派遣的天主子耶稣，因为史罗亚的意思是“被派遣的”（9:7）。当人与被派遣者相遇，并完全投入到被派遣的怀中时（9:7），他们就会得到前所未有的光明，因为他是永生的活水（7:37）和世界之光（8:12）。
胎生瞎子得以看见，引来群众的好奇和发问，但瞎子不知道自己具体是怎样得到视力的，他只知道服从耶稣的话，就得到视力（若9:10,15,19,21,26）。当法利塞人看到这个被治愈的人后，他们关注的，不是这个人，而是耶稣违反了安息日的法律而治病（9:16,24），法律令他们对神迹无动于衷。
法利塞人对于神迹的质问（9:13-34），让我们看到神迹不是信仰的基础，只有完全接受耶稣为自己的主时，人才有真正的信仰。为了确认耶稣是如何违反安息日的法律，犹太人先后质问了胎生的瞎子和他的父母。整个过程让我们看到胎生瞎子的信德的发展。开始时，他只知道耶稣治好了他，但却不知他在何处（9:11-12）；后来面对法利塞人，他说耶稣是位先知（9:17）；最后面对耶稣问他是否相信人子时，他说：“主，是谁，好使我去信他呢？”（9:36）只有在耶稣亲自说我就是时，他才认识到耶稣是谁，并俯伏朝拜他（9:38）。由此可见，信仰是一个旅程，没有人一开始就能认出耶稣是主。藉着我们对自己信仰生活的反省，默观耶稣在个人生活中的临在，我们一步一步地加深对主的认识，直到我们能认识到他就是我们生命的源泉，而心服口服地承认耶稣是主。
与这个胎生瞎子对应的是他的父母和法利赛人。他的父母为了能留在犹太会堂，避免法利塞人的迫害，只要求法利塞人去问他们的儿子，而不愿为神迹作证（9:18-23）。可见神迹对于这对父母没有什么意义，因为他们安于自己的生活。法利塞人的行为与胎生的瞎子完全相反。他们因固守法律而认不出满全法律的耶稣。他们要求瞎子归光荣于天主（9:24），可是这是他们自以为是的天主，不是派遣了耶稣的天主。他们不听耶稣的话，不看他行的神迹，就定他为罪人。他们的自以为是让他们变成瞎子，认不出耶稣是世界之光。他们自绝于光明，所以生活于罪恶中（9:41）。圣史通过这段经文邀请我们学习那个瞎子，向耶稣打开自己，让世界之光进入到心里来，我们便会有一个在主内的充满光明的生活。
6. 耶稣是善牧（10章）
紧接着，耶稣说他是善牧。牧人是旧约的一个重要思想。旧约把败坏的犹太领袖称作恶牧（耶23:1-8；则34章；匝10:2-3；11:4-17）。当犹太子民经历了流亡之苦之后，先知传达了天主将要亲自牧放他们的讯息（耶31:10；依40:11），也预言将有一位达味的后裔要做以色列的牧人（米5:3；耶23:4-6；则34:23-24；37:24；匝1:3:7-9），他们所预言的就是耶稣这位善牧。
耶稣来治愈病人，赐光明给瞎子，而他们也都听从耶稣，他们就是跟随耶稣善牧的羊群。可是犹太人却自以为是，拒绝耶稣，迫害跟随他的羊群，他们是贼和强盗（10:1,10）。
耶稣也是羊栈的门，进入这道门的羊会受到善牧的保护，出去的则会由善牧带领，找到给与生命的草场。耶稣不只实现了旧约所预许的牧人，他更超越了旧约的预许，因为他要为羊舍掉生命（若10:15；2:20-22；3:13-14；5:16-18；6:53-54；7:30；8:20）。善牧愿意为羊群舍命是基于他和父的亲密关系，他与父本为一体（10:30），他甘心情愿为羊群牺牲自己，因为父爱他，而这是父的命令（10:17-18）。
在耶稣善牧的言论后，犹太人又一次起了纷争，（7:12,25-27,31,40-41；9:16），一些人不相信耶稣，说他附了魔，另一些人相信他，因为附魔的人不可能开瞎子的眼。面对耶稣的神迹和教导，人可以有两种截然不同的反应。
接下来，圣史讲述了三个月之后，耶稣在耶京庆祝重建节时所发生的事，重建节是纪念重新修建后奉献圣殿的日子。从主前175年开始，安提约古厄丕法乃（加上1:10）在叙利亚登基成为国王，他妄图征服周边小国以及埃及，并强制推广希腊众神的崇拜。他妄视以民的强烈反对，勾结少数犹太领袖，废黜正统的大司祭而另立他人。这些与异族国王勾结的犹太领袖，亵渎圣殿，亵渎天主，他们甚至在圣殿向可憎恶的邪物祭献（加上1:54）。当时的司祭玛塔提雅和他的儿子们带领以民重新夺取了圣城，并在洁净圣殿，重建祭坛之后，重新为它祝圣，好能敬拜唯一的真天主（加上2:1-4:61），这是庆祝重建节的原因。
就在这节日，犹太人要求耶稣明白地告诉他们他是否就是默西亚（10:24）。这个要求凸显他们的无信，因为若翰已为默西亚作证，很多人也因为耶稣的宣讲和神迹相信他是默西亚（2:11；2:23；4:39,41,53；7:31；8:30；9：38），但他们只凭自己的标准去审视耶稣（7:24；8:15），因而认不出耶稣就是默西亚。
耶稣向犹太人指出，听从他的声音并跟随的羊群永不会丧亡，因为他们从耶稣得到的是由父而来的生命，没有任何势力可以把他们从善牧的羊栈夺走，因为父的能力超越一切，而父子本是一体的（10:29-30）。此时正值重建节，犹太人正在庆祝天主临在他们当中的标记——圣殿；可是耶稣针锋相对地指出天主现在以另一种方式临在于他们当中，就是他派遣的善牧默西亚。如果他们听从并跟随善牧，那他们肯定可以栖息在天父的羊栈中。不过犹太人只是忙于庆祝重建的圣殿；从某种意义上来说他们把天主限制在圣殿中。但耶稣说他和天父是一体的，他就是天主的临在。
犹太人庆祝重建节，原本是要以圣洁的心朝拜临在于圣殿的天主，但他们现在却要拿石头砸与父本是一体的子，这是对天主的亵渎，就像假司祭和安提约古厄丕法乃之前亵渎了天主的圣殿一样。可是这些亵渎天主的人却反过来指控天主子说亵渎的话（10:33）。圣史巧妙地用讽刺的手法指出犹太人的荒谬。
耶稣用法律经文指出所有承受天主话的人都是“神”（10:34；咏82:6）。如果一般人都被天主称作“神”，那么被父所祝圣并被派遣的子更加配得上“天主子”的称号。福音是第一次提及耶稣是被祝圣的，这与重建节庆祝的祝圣圣殿的礼节对应，现在被祝圣的成了血肉的天主子取代了石头所建的旧约的圣殿。可是犹太人不能接受和天父一起的子。为此耶稣说如果父没有通过他工作，那他们可以不信；但父已经通过他做了工作，所以他们最少要相信那些工作（10:38），如此他们就能认识到父子是一体的。
在帐棚节时，犹太人当中有一部分人听了耶稣的话而信从了他（10:21），但这一次在重建节没有人愿意听他说的话，他们要捉拿他。为躲避犹太人，他就到了若翰先前施洗的地方，他就是在这地方开始他的福传工作的（1:29），现在他又回到他开始的地方，这会不会意味着他最后结束的时刻就要来到了？综观耶稣的所言所行，他就是旧约许诺的默西亚：在安息日他赋予生命和光明（5章），在逾越节他赐予生命之粮（6章），在帐棚节他显示了自己是天主子默西亚，是要为羊舍弃生命的善牧（7:1-10:21），在重建节他说他自己是天主临在的完美体现。耶稣默西亚并没有废弃圣殿和梅瑟的法律，他满全了犹太旧约的信仰。人们要打开自己的心胸接受与天父一体的子。
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