默17-22章简介
巴比伦的灭亡和羔羊的胜利就是世界的末日。作者藉着不同人的哀祷，详细地描写了巴比伦的惨状，以此来坚定当时受苦的基督徒的信心。他要苦难中的基督教会坚信，魔鬼必然失败，信德必然得胜。这里没有天主同魔鬼战争的场面，因为天主不需要打仗就已经取得了胜利，他是强有力的，天主的圣言就是最锋利的武器，天主的圣言开启了末世默西亚的时代。
2. 巴比伦的毁灭（17-18章）
本段详细地描写了巴比伦的形象和其所指示的意义。淫妇巴比伦和背驮她的兽的结果就是灭亡。与她有关联的人都纷纷为她的灭亡而哀祷，包括跟随巴比伦的世上诸王，与她做生意的商人，以及航海进贡她的船员，因为她的结果太过悲惨。这是天主公义的表现。
对巴比伦的审判（17章）
天使指给若望看多水之旁的大淫妇（默17:1），她就是巴比伦，即罗马（默17:18）。若望说罗马是个大淫妇，是因为她不敬拜天主而敬拜别的神。“在多水之旁”是指她统治着“诸民族、群众、邦国和异语人民”（默17:15），旧约常常把人群或军队比作汹涌澎湃的水（咏144:7；依8:6-7；17:12-14；28:17；耶47:2）。另外，罗马也确实位于水滨之上（台伯河），而巴比伦也有护城河和穿过城内的幼发拉底河。当时的罗马盛极一时，诸王纷纷巴结她，同她结盟，建立社会、政治、经济、宗教等密切关系，而这些关系常常会导致那些国家的损失。但这些王国的臣民却并不以此为苦，因为他们都喝醉了罗马淫乱的酒而没有了知觉（默17:2）。
天使再次让若望神魂超拔，把他提到了旷野（默17:3），这是默示录开始描述神视的表达方式，前后共有四次（默1:10；4:2；17:3；21:10）。若望看到的那大淫妇以兽为她的宝座，这兽在13章出现过（默13:1），他的全身朱红，和淫妇的衣服颜色一样（默17:4）。淫妇身穿紫红和朱红的衣服，象征着她的王权和她的财富；她手中的杯盛满可憎之物和淫秽（默17:4-5）。“可憎之物”是指罗马帝国盛行的偶像崇拜，“淫秽”是指外邦人的庙妓淫乱。
她额上的名字是一个奥秘，也就是说她的名字“伟大的巴比伦！淫乱和地上可憎之物的母亲（默17:5）”，是有象征意思的。她是母亲，因为罗马的恶行是最臭名昭著的，跟随她淫乱邪恶的各邦国则是她的子女。
若望对他所见到的异象感到惊奇，因为他不明白这些有什么意义，天使给他解释。天使三次说那兽先前在，而今不在，可是将来又要在（默17:8,11），这种密集的重复其实是把兽与天主做对比的。天主是“今在、昔在及将来永在者”（默1:4,8；4:8；11:17；16:5），“将来永在者”指天主在末日来临时，要永远地打败撒殚，所以兽“从深渊中上来，自趋于丧亡”，也指向天主末日的来临，那时兽要被扔到“那用硫磺燃烧的火坑里去了”（默19:20）。当兽从深渊再次出来时，世上的居民都会惊奇（默17：8），也就说他们都会跟随并敬拜那兽，就像默13:3-4所描述的那样。
这段经文很特别，因为默示录中只有这位天使为若望解释神视，但在别的默示文学中，天使解释神视是很常见的，如达尼尔先知书的下半部分。天使向若望指出神视必须用“有智慧的明悟去理解”（17:9），因为如果不理解这些神视，就认不出巴比伦和那兽，而只会跟随并朝拜他们，就像世上的居民那样（默13:3-4）。所以有智慧的明悟就是要明白神视的意义，特别是基督徒在现实生活中所遭受的灾难和迫害的意义。
七个头是指那妇人所坐的七座山，即七个君王。从历史角度来讲，罗马帝国共13位君王，这里无法确定若望所指的是那七位君王。不过七可能只是个象征数字。默17:10中第六位仍在位的君王，应该是当时的基督徒团体所熟知的。其实前面五位君王的身份不重要，因为经文关心的是那在位的和那将要来，却只存留片刻的君王。显然，若望这样的描述是强调末日马上就要到了。
若望提到的第八位，就是“那先前在而今不在”的兽。八这数字在犹太文化和早期基督文化中象征着末世，因为第八天是继天主七天创造世界之后新创造的开始。早期的基督徒有时也称主日为第八天，因为基督的复活是新创造的开始。有学者认为第八位是指尼禄（公元54-68），他已经死了，但传闻他仍活着，还要带领军队回到罗马。有不少人认为多米仙（公元81-96）就是尼禄第二。
十只角指的是十个君王，这样的描述在达尼尔先知书就有（达7:7-8，24）。这些君王可能指罗马各个领地的分封侯，有别于来自日出之地的储王（默16:12），他们要在阿玛革东与天主交战。罗马当时为了更好地控制广阔的领地，曾委任地方君王管理征服的异族，如黑落德就是罗马委任的管理犹太人的王。但他们的权柄只是暂时的，只有一个时辰（默17:12）。当天主的日子来临时，他们都会被消灭。这些君王完全的委顺于那兽，因为他们跟随兽一起与羔羊交战，但羔羊和那些“蒙召、被选和忠信”的基督徒必要胜利（默17:14）。说基督徒是“蒙召和被选的”，表明这一节经文可能是后来加上去的，因为这两个词在默示录中只出现过这一次，而玛窦福音也称基督徒是“蒙召和被选”（玛22:14）。
天使继续说，那十个君王联合那兽，要使淫妇“孤独凄凉，赤身露体的，并吞食她的肉，且用火焚烧她”，这可能是指尼禄要率兵反攻罗马的传说。淫妇的肉会被吞吃掉，这是一个比喻的说法，古代的人们认为狗会吞食未安葬的尸体，鸟会吞食野外的尸体（列上14:11；16:4），这也是依则贝耳的结局（列上21:23-24；列下9:10,36-37）。
这淫妇和兽的灭亡是天主计划的一部分（默17:17）。虽然十个君王与兽一心一意，但他们的勾结不会一直持续下去。到了“天主的话完全应验”，当那位骑白马的出现（默19:11），当羔羊的婚宴开始时（默19:9），他们就会分崩瓦解。虽然默示录已经提及过淫妇的身分，但若望再一次指出她就是那大城。讽刺的是那些臣服于大城的储王要起来攻打并消灭这个淫妇（默17:18）。
宣布巴比伦的灭亡（18:1-8）
若望看到有另一位掌有大权的天使，他来自天主，有天主的光荣，他的光荣照亮了整个大地，他大声地宣告巴比伦陷落了，它在第七盂之后的灾难已经被毁灭了（默16:17-19）。现在，它是邪魔和不洁之神的牢狱，是可憎和不洁之物的巢穴。巴比伦沦陷的惨状与先知书描写的古巴比伦的沦陷一样（依13:15-22；34:11-15；耶50:39；索2:13-14）。这是众王醉饮巴比伦荒淫烈酒和商人放纵奢侈的必然结果，他们在下文中会为巴比伦的残酷结局而哀伤（默18:9-10,11-16）。
另有声音呼叫基督徒逃离这个沦陷之地，否则他们也会一同遭殃。若望在此用比喻的方式告诫当时的教会要拒绝罗马的文化思想和信仰价值，避免受到荒淫罪恶的玷污。巴比伦的罪恶已堆积到天上，天主一定会惩罚其不义。从默18:6开始，天上的声音命令施行灾难的天使，还有天主允许导致灾难的众王（默17:16-17），加倍惩罚她的罪恶（依40:2；耶16:18）。这里，对巴比伦双倍的惩罚源自旧约的法律，出谷纪说偷窃或者损坏财物的要加倍偿还（出22:3,6,8）。
巴比伦遭受的痛苦和哀伤相应于她的自夸和享乐的罪恶（默18:7）。古巴比伦自傲地认为她要永久作王后，不会寡居，也不会丧子；她淫逸安居，心里只有自己，没有别人（依47:7-8）。其实任何自傲自夸的人，天主必要打击，即使是狂傲的熙雍子女，天主也要加以打击（依3:16-17），因为自傲的罪恶令人远离天主，自诩为天主。巴比伦的另一个罪恶是奢侈享乐，连地上的商人也因她的奢侈享乐而发了财。
诸王、商人和船员的哀祷（18:9-24）
人们看到罗马被焚烧时的反应，与厄则克耳描述提洛遭毁灭一致（则26-27章）。地上的诸王纷纷为她的灾难流泪哀祷。他们曾经和罗马一起骄奢淫逸，如今他们心中恐惧，远远地站在安全之地，为罗马哀叹。罗马的毁灭非常之快，在一小时之内就临到了，诸王口中连连叹息：“可怜，可怜”（默18:10,16,19）。
商人也为罗马的毁灭而叹息，因为他们曾与罗马做生意而获取暴利，可是现在再无利可图了，他们为了自己的利益受损而痛心。商人们从世界各地运送到罗马各种珍奇异品：珍贵的金属和宝石等等，甚至包括奴隶（默18:12-16；则27:2-3,12-13）。从这长长的清单中，我们可以看到罗马是多么的穷奢极侈。这是一个可怕的画面，因为罗马的享乐就是世人的苦难，而唯利是图的商人就是她的帮凶，现在他们为蒸发的财富而哀伤流泪。
第三批为罗马的毁灭而哀祷的是船长、船员以及靠海谋生的人。虽然罗马不是一个海港城市，但作为帝国的中心，它是贸易的汇集之处。靠海运发财的人们，像上文的众王和商人一样，为这坐在众水之上而灭亡的罗马哀叹哭泣。
在此，默示录描绘的灾难画面出现了一个突变：欢呼声。这时，上天、圣徒、宗徒和先知们都为巴比伦的毁灭而欢呼（默18:20）。巴比伦从此一蹶不振，就像一个磨盘被摔进了大海，这也是古巴比伦的命运（耶51:63-64），从此无影无踪。
在这欢呼声之后，若望继续描绘巴比伦的悲惨处境。它再也没有新郎和新娘的声音（默18:23；耶25:10；玛24:38）。这灾难乃是由于罗马对财富偶像的崇拜，也用邪术蛊惑人心、欺诈压迫等。天主反对邪术，“反对欺压佣工、寡妇和孤儿的人，反对侵害外方人的权利”的罪恶（拉3:5）。这情况同样出现在今天的社会里：大部分的财富掌握在极少数人的手中，工人受到剥削，穷人翻身无望。基督的信仰要求我们远离自我中心的陷阱，追求天主的义德，帮助我们当中最小的兄弟姊妹（玛25:31-46），他在召唤我们：“我的百姓，你们从她中间出来吧！”（18:4）
罗马更大的邪恶是对天主百姓的迫害，这座城流了太多的“诸先知、诸圣徒以及一切在地上被杀者的血”（默18:24，默6:10；16:6；17:6；18:24；玛23:35；路11:50；耶51:49），他们像羔羊一样被宰杀（默5:6），天主必会为他们伸冤（默6:9）。
如果细心阅读，可以发现18:24有一个和上文不一致的地方：上文是用第二人称来论及罗马的：“在你中间”，但这里却用了第三人称：“在此城中”。学者推断这节应该是后来的编辑者加上去的，它和默16:6；17:6一样，都是指控罗马杀害基督徒，原因可能是因为当时的尼禄或多米仙对教会的迫害非常严厉。
3.最后的胜利（19-20章）
在巴比伦丧亡的惨状之后，若望看到天上的礼仪，是天主对巴比伦的审判。一切反对基督的势力毫无反抗之力，魔鬼被征服囚禁，一千年之后被彻底投入到烈火与硫磺的火坑中。天主的圣言是锋利的剑，其力量无可比拟，所以默示录没有天主与魔鬼打仗的场面，只有天主最后审判的威严景象，
天主的胜利（19章）
这时天上有一大伙人群发出声音，这些人包括天上的天使和所有得救的人（默5:11；7:9）。他们高唱：“亚肋路亚”，赞美天主。亚肋路亚是由两个字合成的：赞美halal和雅威天主Jah。这个赞美词出现在许多圣咏当中，也常用在犹太会堂和早期教会的礼仪中。他们的赞歌也包括天主正义的审判和惩罚。
天使和众圣徒重复咏唱亚肋路亚（默19:3），因为巴比伦的烟向上直冒，永不止息（默19:3）。巴比伦的灾难是决定性，再也没有可能复苏，因为那火药烧到无穷之世。那二十四位长老和那四个活物于是俯伏朝拜天主，回应天使和众圣徒的赞歌（默19:4）。类似的俯伏敬拜天主的经文，在默示录中有分段的功能（默4:10；5:8,14；7:11；11:16；19:4），而“阿门，亚肋路亚”则表示结束上文对天主的赞美（默5:14）。
这时天上的宝座有声音要求天主的众仆人赞美天主（默19:5），于是有巨大的声音：一大伙人群唱出亚肋路亚。这些人应该是指地上敬畏天主的圣徒，这与上文中位于天上的赞美天主的天使和得救的人相对应。若望用了两个比喻来描述他们赞美之声的响亮：像大水，又像巨雷。他们赞美天主说上主为王了（默19:6；11:15,17；咏93:1；97:1；99:1），因为羔羊的婚期临近了，这是末日的景象，羔羊与新娘的净配取代了大淫妇的荒淫烈酒。他的新娘穿上了华丽而洁白的细麻衣，即圣徒们的义行（默19:8）。
犹太人认为当末世来临时，天主的选民就会蒙邀，参加天上的默西亚的宴席（依25:6）。耶稣也常常把天国比作一个婚宴（玛8:11；22:1-14；25:1-13；26:29）。天使宣布所有被羔羊的血洗净而配得参加羔羊婚宴的人是有福的（默19:9；路14:15）。面对代表天主发言的天使，若望感到极大的震撼，不由自主地俯伏朝拜那天使，天使严辞拒绝并禁止若望这样做，因为他只是基督徒的同仆（默19:10；22:8-9），希伯来书就说：“他们都不过是这些服侍的神体，被派去服侍那些承受救恩的人。”（希1:14）默示录整部书都禁止偶像的崇拜，不只是对那兽的崇拜，对天使的崇拜也不可，因为只有天主是神。
此时，天开了，得胜的默西亚骑着白马出现了（默19:11；6:2）。现在，天主的大能藉着得胜的默西亚强力介入人的世界。这个景象也是基于犹太人的思想：默西亚要带领天主的选民战胜敌人，建立达味永远的王国。他是“忠信和真实者”（默1:5；3:7），就像依撒意亚先知说的：“他将以正义审讯微贱者，以公理判断世上的谦卑者”（依11:4；咏72:2；96:13
）。默西亚不只是以正义向敌人攻击，他也以正义对待微贱谦卑的人，把救恩带给他们，因为世上没有君王会对卑微的人施行正义。
骑着白马的默西亚，眼睛有如火焰（默19:12；1:14；2:18），这是大能天主的标志（达10:6）。他头上戴着许多冠冕（19:12），表示他对列国万邦都有权柄。他还有一个谁也不认识的名称（默2:17；3:12）。犹太人认为一个人的名字代表他本人，知道某人的名字就是对他有控制的力量，所以在创世纪中，天神拒绝告诉雅各伯他的名字（创32:30）。在福音中，耶稣也说：“除了父，没有一个认识子是谁；除了子及子所启示的人外，也没有一个认识父是谁。”（路10:22）
他身披的衣服被血染过（默19:13），无疑这个画面来自依撒意亚先知描写末世时默西亚的画面：“我在怒气中践踏了他们（厄东和波责辣人），我在怒火中蹂躏了他们，因此他们的血液溅到我的衣服上，我的服装就完全染污了。”（依63:3）先知预言的默西亚，他衣服上的血不是他自己的，而是他敌人的血。但耶稣是被人宰杀的，他并没有杀戮迫害他的人，所以他衣服上的血是他自己的，他所流的血是历代圣徒的救赎（默1:5-6），也是对迫害者的审判。
骑白马的人就是“天主的圣言”（默19:13），他的所作所为就是天主的工程，他向我们讲述了天主的奥秘（若1:18），被宰杀的羔羊就是大能的默西亚，他的死亡就是他的胜利。
他带领军队从天上出来，他们都穿着细麻衣，跟着他（默19:14）。他们是“蒙召，被选和忠信的人”，他们有144,000人，无论羔羊到何处，他们都跟着（默14:4），因为他们已经用羔羊的血洗净了自己的衣裳，使衣裳雪白（默7:14）。像默西亚一样，他们骑着胜利的白马。他们唯一致胜的武器就是他口中发出的利剑（默19:15，21），即基督的福音。若望继续引用旧约经文来描述这位骑白马的默西亚，他要用铁杖统治异民（咏2:9；依11:4），践踏充满全能天主愤怒的榨酒池（依63:3），就是说天主践踏敌人就像践踏酒榨。他的衣服上写着“万王之王，万主之主”的名号（默19:16）。
此时，在太阳上站着的天使就向飞鸟喊叫，要它们来吃被打败的列王和勇士的肉，他们战马的肉，以及人门的肉（19:17）。这是厄则克耳先知书里哥格被消灭的画面（则39:17-19），描述的是祭献的宴席，借用来形容默西亚的宴席。
默西亚最后的胜利不仅是彻底的，而且是立即发生的，连战争也没有（默19:19-20）。跟随默西亚的天军只是观望者，默西亚口中发出的剑，已足以杀死迫害他的势力，被打败的兽和跟随他骗人的假先知，都被投入到硫磺燃烧的火坑里（默19:20），那是他们永远的死亡。上文中弥额尔因为羔羊的血打败了大龙（默12:11），同样最终的彻底胜利也是因为羔羊的血。
在默示录中，基督徒并没有向迫害者发起暴力攻击，这是基督福音的要义：面对迫害，我们必须伸张正义，但这是由牺牲祭献自己而取得的。唯有忍耐和牺牲才能解除邪恶势力的武器。在这个不安和恐怖频发的时代，我们更需要跟随羔羊，才能分享他最终的胜利。
最后的审判（20章）
若望看到一位天使降下，拿着深渊的钥匙和铁链（默20:1，9:1-2），他捆住魔鬼（多8:3），把它禁锢在深渊中一千年。犹太人相信天使看守着深渊，为要把魔鬼困在里面，这是魔鬼惧怕的地方（路8:31）。在此，一千年不应按字面去理解，就像默示录中其他的数字一样，一千年是表示很长的时间。魔鬼被困时为防止万民被他迷惑（默12:9；13:14；19:20；玛24:5；谷13:6）。魔鬼被禁锢在深渊和上文他从天上摔下（默12:7-12）相对应，两次的结果都是“它不能再迷惑万民”（默20:3）；也与“日夜在我们的天主前控告我们的弟兄”（默12:10）相对应。这一千年是基督统治的时间，之后魔鬼就会被释放出来一个短时辰，上文提到就是三年半的时间（默11:2,9；12:6,14，达7:25），这将是魔鬼和假基督横行的时间。
若望看见一些宝座，上面坐着的是为耶稣作证而被斩首的人，正如耶稣许诺给宗徒们的（玛19:28；路22:29-30）。那些没有拜过兽，也没有兽的印号的，都复活过来，这是第一次复活，他们与基督一同为王一千年。在这千年中有两个景象：魔鬼被禁锢，圣徒与基督一同为王。这只是第一次复活之后要发生的，至于第二次复活，若望没有详细解释，但相信是指在最后的审判时，所有的人都要复活起来（默20:5）。在第一次复活中，复活的圣徒不会受第二次死亡的威胁（默20:6；若11:24），即烈火与燃烧的硫磺（默21:8）。
第一次复活的基督徒以坚韧的信德忍受了迫害之苦，所以他们和“其余的死者”不同。他们不会经受第二次死亡。他们是复活的初果。我们既已因着洗礼归于死亡而与基督同葬了，我们也已经与他一同复活了（罗6:4），所以我们不会有第二次死亡的威胁，我们是天主的司祭，与基督一同为王。
基督一千年的统治结束之后，撒殚就从深渊被释放出来，他马上就迷惑万民，其中的代表就是哥格和玛哥格，他们准备与圣徒作战（默20:7-9）。被迷惑的万邦异民对耶路撒冷作出最后的攻击，这是犹太人末世观中的最后部分（匝14:1-11；达11章）。默示录已讲述了末世最后的战争（默19:11-22），兽和假先知都被消灭了，本段又一次讲述最后的战争，不过这一次要被消灭的是撒殚，之后才是最后的审判（默20:11-15）。
上文中与兽和假先知的战争（19:17-19），取材于则39章，现在若望引用则38章，厄则克耳曾警告说，玛哥格的君王哥格要率领异民对以色列发起最后的攻击，但要被天主彻底消灭。在先知书中，哥格指人，玛哥格指地方，但若望用这两个词代表万邦异民，他们多如海滨的沙粒，聚集在广大的地区，围攻圣徒的营幕和蒙爱的城邑（默20:9），但他们即刻被打败，被火吞灭了（列下1:10），没有战事发生，就像上文默西亚对兽和列王的战争（默19:20-21）。与异民不同，撒殚被投入到烈火和硫磺的坑中，也是兽和假先知所在的地方（默20:10）。他们是邪恶的首领，天主的义怒要消灭他们（默11:18），现在反对圣徒的邪恶势力已被彻底消灭了，其首领在烈火和硫磺的坑中日夜受苦，直到无穷之世（默20:10）。
此时，一个洁白的大宝座出现了（默20:11）。若望最早的神视看到的是一个宝座（默4:2），现在他又一次看到洁白的大宝座。这是最后的，也是默示录中唯一一次正式的审判。若望没有说审判者的名字（默4:2,9；5:1,7,13；6:16；7:10,15；19:4；21:5），他是羔羊的父（默14:1），是人类最高的审判者（若5:21；玛25:31；宗17:31；格后5:10；弟后4:1）。
旧的地和天都消失不见了（默20:11；6:14；咏102:27），正义常在的新天新地就要出现了（伯后3:10-13）。正如上文所说的，天上没有撒殚的地方（默12:8），同样被邪恶玷污的旧的天地也必须在天主的面前消失。围绕在宝座四周的不再只是二十四位长老（默4:4），而是所有死过的人，每个人都按照自己生前的所作所为接受审判（默20:12；3:5；达7:10；拉3:16），他们的言行都记录在打开的案卷中。除此之外，还有另外一本生命册，凡忠信地跟随羔羊的，就被记录在生命册里，而兽及其跟随者的名字都不在册上（默3:5；13:8；17:8；21:27）。
死亡和阴府把死去的人交出来（默20:13），好让他们接受审判。海洋也要把死者交出来，因为当时的人相信葬身大海的人去不了死人居住的阴府。当所有的人都受了审判之后，死亡和阴府就被投入火坑（默20:14），像魔鬼、兽和假先知那样（默20:10；19:20），这是因为一切都已经过去了，死亡和阴府已经没有存在的必要了，因而最后被消灭的，就是死亡本身（格前15:26）。凡是没有记载在生命册上的人，就被投入到火坑中，这火坑就是第二次死亡（默20:14-15），即永远的死亡。
4. 新创造（21:1-22:5）
基督徒在经过多次的苦难后，终于等到了新的创造，天主已经更新了一切：新天新地，新耶路撒冷。这里没有危机，没有破坏等的情景，只有平安和喜乐。天主永远居住在新耶路撒冷，他的净配，就是基督的教会。这是所有基督徒的希望，特别是苦难中基督徒的希望。
新天新地（21:1-8）
旧的天地过去，新天新地出现了，这是犹太人期待的末世的最后实现（依65:17）。这时连海也不见了（默21:1）。这大概是因为海在犹太的传统中是混乱的象征；海会兴风作浪，制造灾难，因而是败坏的，海也是兽和死者的地方（默13:1；20:13），所以在末日里它和被邪恶玷污的天地一样消失不见了。
此时出现的是从天而降的新耶路撒冷圣城（默21:1），也就是保禄所说的天上的耶路撒冷（希12:22），她由天主所建造（希11:10），她是自由的，是我们的母亲（迦4:26）。现在她从天上降下，像装饰好迎接自己丈夫的新娘（默21:2）。新娘的比喻在旧约和新约中非常普遍，上文中淫妇被审判之后，若望就描述了新郎和新娘的婚期近了，并且发出婚礼的邀请（19:7-9），羔羊的新娘是新耶路撒冷。
从宝座传来的巨大声音宣布说：“这就是天主与人同在的帐幕，他要同他们住在一起；他们要作他的子民，他亲自要“与他们同在”，作他们的天主”（默21:3）。本节经文三次说天主与人同在，这其实是天主与选民订立盟约的内容：他要居住在以民中间（出29:45）。基督就是与人同在的天主，他完成了天主的许诺。在新耶路撒冷中，天主永远与人同在，有如新郎新娘的婚姻关系，完全合一。
在新天新地中，与天主同在的人没有悲伤和苦楚（默21:4；7:17），因为死亡和阴府都被消灭了（默20:14），他们的眼泪已经被拭去，这是圣经中末世圆满的特征（依25:8；35:10；51：11；65:19；玛5:4；路6:21），先前的都已经过去了，他们都成了新的受造物（格后5:17；迦6:15）。于此相反的是那些被抛入火坑的人，在那里只有哀嚎和切齿（玛13:42，50；22:13；24:51；25:30）。
宝座上的那位宣布说：“已完成了”（默21:6），耶稣在十字架上的最后一句话也是“完成了”（若19:28）。天主是阿尔法和敖默加，这在下文中也是基督的称号（默22:13）。天主说他要把生命的水白白地赐给口渴的人喝（默21:6；依55:1），耶稣就是天主生命的活水，他在十字架上已经把这活水赐给相信他的人了（默22:17；若7:38）。凡是对羔羊忠信到底的，便凭着羔羊的血战胜撒殚（15:2），他们就变成了天主的子女，进入了天主的大家庭当中。相反，那些犯了各种罪行的，就被投入到无尽的烈火坑中，因为那时再没有罪恶存在的空间。这里列出的罪行其实在默示录中出现过三次（默9:20-21；21:8；22:15），这些罪行是早期教会公认的罪行（罗1:29-31；13:13；格前5:10-11；6:9-10；格后12:20-21；迦5:19-21；弗4:31；5:3-5；哥3:5-8；伯前2:1；4:3）。显然，若望提醒当时的基督徒，要在患难中坚守信仰，避免犯罪的陷阱，为末世的永生做准备。
新耶路撒冷（21:9-22:5）
自天降下的耶路撒冷是羔羊的净配，她有天主的光荣，其光辉好似宝石，就像天主的宝座那样（默21:11；4:3）。她有又高又宽的城墙，东南西北每一面各有三个城门，门上有十二支派的名字（默21:12-13），这和厄则克耳先知看到的圣城是一样的（则48:31）。城墙的十二座基石上有十二宗徒的名字，这就是基督的教会（弗2:20），包括了末世天主的子民。
天使用金芦苇测量圣城、城门和城墙（默21:15），这段测量圣城的经文可对照厄则克耳先知书关于新圣殿（则40：1-47:12）和新圣城（则48:30-35）的神视。那城是一个正方体，就像撒罗满的圣殿中至圣所是正方体那样（列上6:20），这也许是因为正方体象征圆满。圣城立方体的形象让我们想到基督广阔高深的爱（弗3:18），我们跟随圆满的基督而达到了基督的圆满（弗4:13）。那城共计有一万二千斯塔狄（12乘以1000），长宽高相等，象征它包含了十二个支派和十二个宗徒，并且是一个很大的城市，可以容纳很多人，每一个人都可以在她内觅得一席之地。不过新耶路撒冷的城墙却只有一百四十四肘，同样象征十二支派和十二宗徒（12乘以12）。相比城市的面积，本来是防御保护居民的城墙却很低，因为其功能已经不再是保护，而是区分天主的圣徒和不思悔改的撒殚的追随者（默21:27）。再者她的城门也永远不会关上（21:25），圣徒可以随时进入。
新耶路撒冷是金碧辉煌的，她的城墙是用水苍玉建造的，城是纯金的，好像明净的玻璃（默21:18）。水苍玉表示天主的光荣（默4:3；21:11），因为天主就是圣城的光荣（依54:11-12；匝2:5；多13:16-17）。十二座城门中间是十二个城墙的巨大基石，上面有十二宗徒的名字，他们就是教会的根基。这些根基是用不同的宝石造成的，它们令人联想到大司祭胸牌上刻有十二支派名字的十二块宝石（出28:17-21）。
新耶路撒冷没有圣殿，因为天主和羔羊就是她的圣殿（21:22）。圣殿是放置天主约柜的地方，是天主临在的标记，但天主和羔羊现已亲自临于新耶路撒冷中，他已取代了圣殿。再者，羔羊的血是一次而永远的祭献（希7:27），所以不再需要圣殿来献祭了。圣城也没有太阳和月亮，因为天主和羔羊就是她的光明，在天主和羔羊里，我们永远生活在光明中。就像依撒意亚先知所说：“上主要作你永久的光明，你的天主要作你的光辉”（依60:19）圣城在天主内的光明与巴比伦在撒殚中的黑暗正好相反（默16:10；18:23），她与身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的女人相对应。
万民和君王受天主光耀的带领都来到圣城（默21:24），他们要受羔羊的统治（默12:5；19:15）。世上的君王曾受那兽的诱惑（默17:2；18:3），现在君王要把自己的光荣带进圣城。末世圣城的城门永不关闭（默21:25），因为没有了黑夜。她没有敌人，因为天主的选民最后战胜了迫害他们的人。这是天主的圣城，所以任何不洁、可耻和说谎的都不能进入（默21:27；21:8）。
以上是新耶路撒冷的外貌，若望接着也给我们描述了城内的景象：有一条河从天主和羔羊的宝座下流出来（默22:1）。羔羊说过要带领人到生命的水泉那里（默7:17），耶稣也说过他就是生命的活水（若4:10,14；6:35；7:37-38）。这河水流在末世圣城街道的中央，两岸是生命树，一年结十二次果子（默22:2）。默示录在开始就许诺说天主会赏赐生命树给那些在考验中坚持到底的胜利者（默2:7）。原祖父母违反天主的诫命，被逐出伊甸园，与生命树无缘，所以他们生命的结局就是死亡（创3:23）。在末世圆满时，圣城内的生命树赐给了那些忠信的人，他们永享生命树的果实，而且树上的叶子有治愈的功效，可治好万民。
圣城也不会再有诅咒，没有任何对基督徒的迫害了，耶路撒冷将永享太平。所有在圣城安居的，都在天主和羔羊的宝座前钦崇朝拜（默22:4）。他们的额上带有天主的名号（默22:2；3:12；7:3；14:1），都是天主仆人，在圣城的宝座前担当着司祭的职务。他们时时仰瞻天主的面容，要知道连梅瑟都不能见天主的面容而存活（出33:20），从来也没有人见过天主的面（若1:18）；但这时所有居住在圣城的真正的以色列子民都可面见天主（格前13:12），正如耶稣所说，心地纯净的人能看见天主（玛5:8）。
5. 结尾（22:6-21）
默示录是书信的题材，它的结尾部分和开始的致候辞对应（默1:1-8）。在此发言的有三位：天使、耶稣基督和若望。天使再次强调这些异象都是真实的（默22:6；19:9）；耶稣警告说他很快就要再来（默22:12；2:16；3:11；16:15）；若望则再一次确认自己就是作者（默22:8；1:1,9），是天主启示的见证者。很奇怪，他又一次提到他要朝拜天使，但天使再次拒绝他（默22:10；19:10）。这也许是要强调抵御偶像敬拜的有效方法就是敬畏唯一的天主。
耶稣要求若望不要密封这部经卷的预言，这和达尼尔先知书正相反，达尼尔是要把异象密封起来，因为是关于遥远日期的事（达8:26）。若望看到的神视却不同，因为耶稣就快要来到了（默22:12），这是一个警告（默16:15），人人都当警醒，因为耶稣随身带着奖赏，各人将要领受各自的赏罚。他是阿尔法和敖默加，在旧约中这是天主的代名词（依44:6；48:12），如今基督与天主同在宝座上，分享同一的名字。“敖默加”是时间的结束，但在这里“敖默加”也是基督自己。在人生旅途结束时，忠信于基督的，会与“敖默加”面对面。
那些洗净自己衣服的是有福的（默22:14），这不只限于殉道者，而是所有用羔羊的血洗净了自己衣服的人（默7:14）。他们可在圣城里享用生命树的果实。这是原祖所失去的恩典，人必须跟随基督走十字架的路，才能进入圣城。那些拒绝悔改的人都留在城外（默21:8），他们的结局是第二次死亡。
在默示录结束时，耶稣基督亲自证实这些预言的真实性。经卷记载的这些事是耶稣基督的启示，通过天使展示给若望（默1:1），传达给亚细亚的七个教会（默1:4），象征着给整个教会。基督是达味的后裔（依11:1），是那颗明亮晨星（户24:17），要赐给那坚持到最后的胜利者（默2:28）。听完基督的启示后，新娘即充满圣神，向基督发出呼唤：“你来罢！”教会不是一个抽象的存在，而是活生生的有机体，每一位基督徒都要作出自己的回应（默3:20-21）。凡是回应的，基督就会进到他那里，同他坐席（默3:20），并赐给他生命的水。这是对普世万民的邀请，好能进入基督的教会内，与他一同分享圣体圣事的盛宴，领受生命的活水（依55:1；若6:35）。
默示录也警告说不可在这经卷中增加或减少什么（默22:18-19）。这种警告在全靠人手抄写经卷的古代是一个很普遍的做法（申4:2；箴35:5-6）。对于若望来说，这经卷的作者是天主，所以人不能随意增加或减少。
基督三次说：“我快要来”（默22:7,12,20），这是基督对教会祈祷的回应，因为教会恳求说：“你来罢”（默22:17）。面对基督快来的宣告， 所有的基督徒都一起应答说：“阿门，主耶稣，你来罢！”（默22:20）若望时代的教会正经历着残酷的迫害，他们急切需要听到基督马上要来的喜讯。基督得胜是他们苦难中的希望，因为忠信到底的，才能与基督一同复活，分享基督的胜利和光荣。
其实，在基督徒的弥撒礼仪中，基督已经和他们在一起了。每一次他们吃基督的圣体，喝基督的圣血，他们就是宣告主的死亡，并期待主光荣的来临（格前11:26）。圣体圣事正揭示了默示录的意义。基督在他受难的前夕，拿起饼来，祝谢了，掰开说：“这是我的身体”。他是被宰杀的羔羊，他的死亡是末世的胜利。这是圣体圣事所纪念和重演的，也是默示录的讯息。在基督徒遭受灾难的背后是被宰杀的羔羊。而和羔羊一起在宝座上的是全能的天主，耶稣基督的在天之父。主耶稣的恩宠与我们同在，这是真实而可信的。（全文完）
本文来自圣经普及教材《若望著作》
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