1. 导论
圣咏的希伯来名称是“赞美歌”（Mizmor），意思就是用作赞美天主的诗歌。此外，由于圣咏72:20说明了这是达味的祈祷，后来有学者也称它为“祈祷手册”。《七十贤士本》的译经者把它称为“圣咏”（Psalmoi），这希腊文有“用弦乐伴奏的歌咏”的意思，当新约作者引用它的内容时，也称它为“圣咏集”（路20:42；宗1:20）。这些名称都阐明了圣咏的内容，就是以诵咏的形式，对上主作出感谢、赞颂和祈祷。
圣咏汇集了150篇感情丰富、热情澎湃、刻骨铭深、真情流露的诗歌。教会时常以它来作祈祷、弥撒选读、日课等之用。除此之外，教友也喜欢以它作为日常灵修、祈祷、和个人反省的工具。
圣咏的内容包罗万有，这些诗歌表达出诗人在当时、当地的个人和团体的内心感受。例如，诗人会问为何人终会死亡（49:11），祈求天主保护他脱离敌人和邪恶人的压迫（140:2,5）等等。读者也许会如同诗人一样，希望知道为何邪恶的人安宁幸福，正义的人饱受痛苦（73:2-16），也不时希望赞美天主，因为他是伟大慈爱的（66:1-4,16-20），或投诉他对人的痛苦生活，置若罔闻，沉默不语（28:1-3）；当我们有着如同诗人般的感受时，这些诗歌便可以成为最美妙的祷文，帮助我们向天主诉说内心的感受。
其实，圣咏以外还有不少古以色列向上主颂赞的诗歌，它们分散在各经书中。如德波辣的凯旋歌（民5章），亚纳的颂谢诗（撒上2:1-10），希则克雅的谢恩歌（依38:10-20），耶肋米亚的自传歌（耶15:10-20），达尼尔的赞美歌（达2:20-23），阿匝黎雅的赞主曲（达3:26-45），三青年歌（达3:52-90），约纳的感恩诗（纳2:3-10），托比特的赞主词（多13章）等等。学者在研究圣咏时发现，在圣咏问世之前，已经有许多小型文集的出现，而圣咏就是由这些文集集合而来的一部巨著。
延续了以色列的圣咏传统，新约也有很多感人的祈祷诗歌，如路加福音的耶稣童年史已有五首了：依撒伯尔赞主曲（路1:25）、圣母谢主曲（路1:46-55）、匝加利亚赞主曲（路1:68-79）、天使赞主曲（路2:14）、西默盎赞主曲（路2:29-32）；此外在书信中还有保禄的基督颂（斐2:6-11；哥1:15-20）等等。
2. 圣咏的来源
读者研读圣咏时，可会发现在圣咏集内，诗篇的编排杂乱无章，篇章的分配没有一定的规范。这也间接反映了圣咏的来源：150篇圣咏不是同一作者所著的，也不是同一时代的人所撰写的。
对于这些诗篇的来源，学者都没有一致确实的说法。他们认为圣咏是由不同的古以色列的诗歌所组成的，是编者经过一段颇长的时间收集而成的，他们最初只是按诗歌的内容，随意地把相似的放在一起。例如：50和51篇都是有关奉献祭品；34和35篇都提及“上主的天使”（34:8；35:5-6）；55和56篇都提及鸽子（55:7；56:1）；3-5篇的内容有关晨祷和晚祷；20和21篇是战前和战后的祈祷等等。
有学者认为这些诗歌起初是以口述传留下来，作为人们的祈祷和歌咏，后来才由不同的收集者把它们收集，笔录成为独立的诗篇。他们加以编类整理后，成为“小集”。初时，这些诗歌是没有写明作者的名字，它们的真正作者的名字已无法考究。及后，编者再为诗篇加上标题，把它们分类为“达味的诗歌”、“阿撒夫的诗歌”、“科辣黑的诗歌”等，然后再把相关的编排在一起成为“大集”。收集圣咏的经过不是一朝一夕的，而是经过很长时间，学者估计约由主前四世纪至主前二世纪，但实际上经过多少岁月来收集，则不得而知了。
3. 圣咏的编排顺序
圣咏篇章的编排在不同的古老版本中不尽相同，以下简单列出两种最为常用的编排方法：
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《玛索辣本》 |
《七十贤士本》 |
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1-8篇 |
1-8篇 |
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9-10篇 |
9篇 |
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11-113篇 |
10-112篇 |
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114篇 |
113:1-8 |
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115篇 |
113:9-26 |
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116:1-9 |
114篇 |
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116:10-19 |
115篇 |
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117-146篇 |
116-145篇 |
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147:1-11 |
146篇 |
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147:12-20 |
147篇 |
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148-150篇 |
148-150篇 |
《思高圣经》跟随《玛索辣本》的分法，但为方便读者，也把《七十贤士本》的篇章分法以括号列出。今日的著作多采用《玛索辣本》的篇章分法，但天主教传统的日课经与礼仪往往仍旧随从《七十贤士本》的分法，读者可多加留意。
此外，不同的圣经版本在节数上的编排上也有不同，原因是有些版本把圣咏的部分标题编放在第一节里，因而有相差一节的分别，例如圣咏22章：“我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我？”在《思高圣经》里，这句被编为第2节；而在英文版的New Revised Standard Version里，却是第1节。有关标题的讨论，以下会详细谈及。
4. 圣咏的标题
圣咏篇首标题的问题颇为复杂，在古老的希伯来文版本中，不少圣咏是没有标题的，犹太人称这些没有标题的圣咏为“孤儿诗”。但经过历代的编辑修订，现今的圣咏版本，不少把流传下来的标题也一并翻译过来，例如《思高圣经》的每篇圣咏，都有标题，并按当中一些主要用作注释的文字（如“达味诗歌，交与乐官”等），放在每一篇的第一节中。
学者认为圣咏的标题不是出自原来的作者，应是后人加上去的，而这些标题的历史也非常久远，因为《七十贤士本》也把这些标题全都翻译过来，这表示了这些标题在主前二世纪或三世纪已存在。然而，由于翻译等种种问题，部分的标题看来与正文关系不大，而且有些标题的文字，为今日的学者来说，已变得没有意义，因此，有一些现代译本甚至不把这些标题翻译过来。
然而，有学者认为这些标题有其历史价值，也有一定的作用，可以在某程度上帮助读者明白该诗篇的内容、性质、用途或使用的曲目等。这些标题的内容可能在那时代是人人熟识的。例如调寄“朝鹿”（22:1），这曲调可能在当时非常流行，但是后人却无法知晓“朝鹿”的乐章是如何的，因为它已失传了。
虽然学者已不把它们视为天主默感的经文，无论如何，它们的出现也有其原本的意思，我们把它们以不同分类的方式，逐一介绍，让读者对圣咏的标题也有概括的认识。
读者可留意，正如上文说，并不是每篇圣咏都有标题的。再者，标题不单是一句简短语句，以标示其内容。圣咏的标题中，往往也包含了一些注释性的文字，如指示诗歌类型、礼仪用途、音调、作者等等，以下会简单说明。
- 指示诗歌的文体类型：主要有以下各类
- 米兹莫尔（mizmor）：意思是“圣咏”，约有57篇；
- 希尔（shir）：意思是“歌曲”，约有30篇；
- 马斯克耳（maskil）：意思是“训诲歌”，约有13篇；
- 泰黑拉（tahilah）:意思是“赞美歌”，只有一篇；
- 泰非拉（tefillah）：意思是“祈祷”或“祷词”共有5篇；
- 希加秧（shiggayon）：意思是“流离之歌”或称为“诉苦歌”或“忏悔歌”，只有一篇。
- 指示礼仪用途：有以下八类
早在以色列人被充军之前，在他们的礼仪上已运用圣咏了，特别是在圣殿祭献时，为表示隆重，他们一定会歌唱圣咏。后来在充军后，他们举行礼仪时，也一定会选用圣咏。学者认为圣咏集里的篇章，几乎全部被采用（编下23:18；厄上3:10；厄下12:27）。当中主要分为以下八类：
- 祝圣圣殿圣咏，一篇（30篇）
- 纪念歌，这种诗歌会在“纪念祭”中咏唱，共两篇（38,70篇）；
- 安息日的圣咏，一篇（92篇）；
- 感谢圣咏，一篇（100篇）
- 登阶歌，即“登圣殿歌”，是犹太人每年前往耶路撒冷朝圣所咏唱的圣咏，共15篇（120-134篇）；
- 大赞美歌，共6篇，每篇皆以“亚肋路亚”（请赞美上主！）开始（113-118）；
- 小赞美歌，是每位犹太人在每天早上念的圣咏，共5篇（146-150篇）；
- 还有一些圣咏是固定用于节日和祭祀大礼上的。
- 指示音乐上的配合：
这包括了圣咏的曲调和所使用的乐器。上文说过，圣咏标题内的曲调，因时间久远，学者已无从考究了。因此要了解曲调的音韵，似乎没有可能。另外，有关古以色列的乐器，学者也认识得太少，无法了解分析。不管怎样，因为圣咏标题中的记载，我们也将这一类的内容分成两组来展示在读者眼前：
- 指示乐器的，表示该篇圣咏是以该乐器来伴奏的，共有五种；
- 弦乐器（4,6,54,55,61,76等篇）；
- 管乐器（5篇）；
- 加特（8,56,81,84等篇）；
- 八度低音（6,12等篇）；
- 女声高音（46篇）。
（2）指示曲调的，标题当中所记载的曲调，大概是当时希伯来民间所流行的歌曲，或者是乡间的民谣，是当时的人喜爱的曲调，有点像我们现今所谓的“流行曲”或“金曲”。因此当人们以他们喜爱的曲调配以这些圣咏的诗句后，便可把诗篇以歌咏来表达，这更可让咏唱的人感受诗人作诗时的情怀，咏唱起来更富情感和更令人容易记着诗篇中的内容。圣咏标题中提到的曲调共有六种：
- 调寄“朝鹿”（22篇）；
- 调寄（远方无声鸽）（56篇）；
- 调寄（木特拉本）（9篇）；
- 悲调（53,88篇）；
- 调寄（百合）（45,69篇）；
- 调寄（见证的百合）（60,80篇）。
还有可能与圣咏的音乐相关的，是在一些圣咏的诗句后出现的selah一字（如3:3,5,9），《思高圣经》译作“休止”。这是一个“提示文字”；是一个“记号”。有学者认为“休止”是提示歌唱圣咏的群众，在见到它时，表示要转换音调，或音乐“过场”，或“过场”后再咏唱。也有学者认为，这是礼仪上的提示，当参与礼仪的群众，在咏唱到这“记号”时，便俯伏在地上，作私人的祈祷。
- 指示圣咏的作者：在约100篇的圣咏标题中，包含了作者的资料，概括地可列举如下：
梅瑟一篇（90篇）；
撒罗满两篇（27,127篇）；
阿撒夫十二篇（50,73-83篇）；
科辣黑的后裔十一篇（42-49,84,85,87,88，在这十一篇中，其中42及43实为同一篇的上下部分，而88同时更明确指出是属于科辣黑的后裔赫曼的著作）；
厄堂一篇（89篇）；
达味共有七十三篇。
综观来说，圣咏标题中所显示的主要作者有三：达味、阿撒夫和科辣黑的后裔。然而，有学者发现，在一些为达味所写的圣咏中，内容却显示是出于达味以后的时代，因此，可能并不是达味所作的。例如第24和第26篇的标题分别标示了“达味诗歌”和“达味作”（24:1；26:1），可是细察诗篇内容：
-“谁能登上上主的圣山？谁能居留在他的圣殿？”（24:3）
-“上主，我喜爱你所住的殿堂，就是你那荣耀寄居的地方。”（26:8）
熟悉以色列历史的也会知道，圣殿是由达味的儿子撒罗满所兴建的。达味死后，圣殿才建筑而成，因此，学者认为达味应不是上述两篇圣咏的作者，而是有无名氏把他们的作品归于达味名下。这些无名氏把其作品伪托于名人的方法，为当时的文化是常见的，甚至可说是惯常的做法。
5. 圣咏的种类
这里尝试按圣咏的内容，把圣咏分为八类：（1）恳求圣咏，（2）感恩圣咏，（3）赞美圣咏，（4）君王圣咏，（5）熙雍圣咏，（6）上主为王圣咏，（7）智慧圣咏，（8）申命纪圣咏。
5.1、恳求圣咏
这类圣咏的内容，主要是作者处于困境中，因而向上主请求拯救和帮助。恳求圣咏可细分为两大类：（1）个人恳祷，（2）团体恳祷。
a)个人恳祷
读者若要了解这类的圣咏，首先是要明白圣咏作者写作这类圣咏的动机，就是他们对天主有绝对的信心，深信天主必会俯听他们的哀祷。
个人恳祷的圣咏不是礼仪性的圣咏，而是作者在他们面对极度困难和苦楚时，向天主发出他们内心的哀怨，祈求天主给他们援助，因此是非常个人的，不适合团体中诵咏。
按作者身处的情况，可把这类圣咏归纳为：（1）作者面对死亡的危险而向天主哀祷，（2）在病榻中向天主恳祷，（3）受了委屈后向天主发出哀怨的祈祷。
- 作者面对死亡的危险而向天主哀祷：以色列民总是希望能获享长寿，因此对“早死”特别害怕（102:25；91:15-16）。希则克雅王在患病中所作的感恩歌，就是一个好好的例子，他向天主祈祷说：“正当我的中年，我就要离去；我的余年将被交于阴府之门。……我的居所被拆除，由我身上撤去，仿佛牧童的帐幕；你好像织工，卷起了我的生命，由织机上将我隔断。白日黑夜你总想将我结束！”（依38:10,12）中年夭折，被视为天主对歹徒的惩罚（55:24）。
旧约有着这样不确切的思想，尤其在主前二世纪后半段，原因是他们对“来世”没有正确的观念；他们认为人死后要到阴府中，那里是死者的居所（22:30；88:4-8）。死者的居所是沉寂的，在那里，人不能与天主沟通（115:17）；是一处幽暗的地方，一块遗忘区（88:13）。在黄泉里，只有死者；只有像幽灵般的人绝望沮丧地存在着，他们没有渴求的意欲，与天主的关系已被切断（88:6）；在那里，没有人会想念天主，没有人会称谢颂赞天主，一个也没有（6:6；88:11-13）。
圣咏作者在描述死亡的危险时，时常以夸张的修辞方法来表示他对天主的依赖，例如作者说他自己很快进入阴府，或他已在那里（69:15；88:5），或他向天主感恩，因为天主把他从死者中释放出来（30:4）等等。
- 作者在病榻中向天主恳祷：这些圣咏可以让读者明白以色列民面对病苦时的心态。在旧约时代，以色列民视病患和苦痛为上主向人的打击，至于患病的起因却是次要的（38:2-11；69:27；102:11；依38:12；29:3）。圣咏作者时常会问天主为何给他们受到病苦的煎熬，他们把病苦视为上主向他们施以惩罚的方法之一（38:4；41:5）。
这些向天主的祈祷，时常对病苦有着夸张的描述（38:6-10），他们甚至把病苦视为敌人向他们展示自己的权力，这些敌人包括：
——朋友和亲属：他们认为病苦是天主惩罚人或他的双亲所犯下不为人知的罪恶（38:12，也可参阅9:2，约伯传），因而对作者加以责难，由此成为了作者的敌人；
——不敬天主的人或亵渎上主者：他们以善人的痛苦来嘲笑其美德（69:11-13），这类人是反对上主和他所照管的；
——作者的仇敌：这些敌人会趁着他患病、无所依靠时来打击他。此外，敌人先前对他的诅咒现今得以实现，上主正在惩罚他（31:12-14；35:15-16；69:27；109:22-25）。
- 受了委屈后向天主发出哀怨的祈祷：在古以色列的社会，贫富悬殊的问题严重，不正义的事因而不断发生，因此，诉讼在那时是很常见的事。贫穷阶层不断受到社会领导阶层的欺压（参阅撒下12章；列上12章；达13章；依1：23；5:7；亚5:12；耶5:26；22:3等），这情况直到新约时代也没有什么改善（参阅路18:2-5）。
其实天主的法律早已禁止人作假见证和行不正义的事（出20:16；23章），并要那些判官向那些作假见证和作不公义事情的恶人作出报复（申19:18-20；出21:23-25）。这些案件通常在城门前审判（申21:19；22:15；25:7；约5:4；29:7-8；31:21；咏127:5；箴22:22-23；亚5:10-15；匝8:16等），也有时会在皇宫里作审判（122:5）。因此，为以色列人来说，“城门口”与在“法庭前”是同义和相通的意思，是审判案件的地方。在判决原告和被告双方谁胜谁负时，证人的投票是重要的（参阅127:5），若无证据或证人时，就要发誓，以表清白或无辜（7:4-6）。在无辜者眼中，上主是最佳的证人（107:41-42）。
这些受尽委屈的圣咏作者，遂以各种的方式，描述作假见证的人、控告者和指责者，例如以猎人（7:16；35:7；63:10；140:6）、暴民和盗贼（17:9-12；56:7）、狮子（7:3；17:12；57:5）、恶犬（59:15-16）和蛇腹（58:5-6）等的行径来比喻这些人，并向天主作出哀求和申诉。
b)团体恳祷
团体恳祷的内容，往往是因为国家的苦难和困迫，而向天主祈祷。这与个人恳祷的焦点放在作者本身有所不同，但恳求的方式，有比较类似。
团体恳祷强调天主的盟约，和过往天主对他们民族的神圣干预，祈求天主顾念他们祖先的盟约而作出拯救，也为他们所犯的罪过而向天主祈求宽恕。在国家民族面对着灾难的时期：如作战前、战败、旱灾、农作物失败、瘟疫、蝗虫等，政府往往下令全国禁食祈祷，祈求天主拯救他们的国家（列上8:33-40；编下30:9；加上4:37）。这样的“禁食“并不是为了庆祝节日，如逾越节等，而是全国穿着苦衣，头上撒灰，为民族的罪而祈求天主宽恕，祈求天主因着他的仁慈把圣面转向他们，垂顾他们（撒上7:6；加上3:47；友4:8-15；岳1:13-14；2:15-17等）。
民族领袖代表人民向天主祈祷，祈求天主宽恕以色列。例如：梅瑟（申9:25-29）、若苏厄（苏7:7-9）、约沙法特（编下20:6-12）、厄斯德拉（厄上9:6-15；厄下9:6-37）、乃赫米雅（厄下1:5-11）。同样地，以色列人也集体一起向天主祈祷，求他帮助以色列对抗敌人（加上3:50-53）。
圣咏中这类团体祈祷的诗篇，包括44,60,74,77,79,80,83,85,123,126,129,137等篇，它们唯一的主旨是强调：上主，这是你的人民；因此，以色列的问题，有待上主来解决（44:13；74:2；79:1；80:16）。
5.2、感恩圣咏
感恩圣咏的出现，是作者感受到天主的眷顾而作出的回应，因为天主俯听了他们的祈祷，使他们得到平安，所以当他们脱离困苦后，便向天主作感恩的赞颂。他们写作感恩圣咏的目的，主要是赞颂天主的大恩大德，但除此以外，这些作品也是要在人前为天主作证，好让其他人也知悉天主对他们的作为（9:15；92:1-4；116:14-19；118；138:1-2）。由此可见，感恩圣咏的写作对象，也包括在圣殿旁看热闹的人，当中可能也有在圣殿里朝拜天主的人。咏唱这些诗歌的人，也邀请这些旁观者与他们一起赞美感谢天主（9:12；30:5；32:11-12；34:4；107:1-3；118:1-5）。
另外也有一些圣咏谈及还愿的群众在圣殿里作礼仪性的集会（40:11-12；107:32；116:18-19）。明显地，圣殿是人民向天主还愿作祭献的地方（107:22；116:17-19）。我们也从这些圣咏诗歌中，明白到哪时代的宗教文化处境：当一位以色列人要前往圣殿还他向天主求恩的誓愿时，他并不是一个人上圣殿的，而是与他的家人和朋友一起，带着祭品前往圣殿，感恩还愿。他们在那里会把祭品交给司祭，然后便和其他的还愿者一起，分享上主如何拯救他们的故事，并一起赞美天主。因此，这些赞美的内容便成为感恩圣咏，这些圣咏犹如现今我们的感恩见证。
感恩圣咏也如恳求圣咏一般分为两大类：个人感恩圣咏和团体感恩圣咏。一般来说，正如上文所述的，感恩圣咏是用作礼仪用途的。
a)个人感恩圣咏
个人感恩圣咏（9；18；30；32；34；40；41；66；92；107；116；118；138篇）是作者在圣殿向天主作出感恩祭献时，向他表达感谢的诗歌。这表示向天主感恩，因为他开解了他的悲痛和忧伤。作者会在圣殿作出祭献时，咏唱他的感恩歌（116:17-19）；在这时刻，祈祷者会吃喝（22:27），并与朋友起舞（30:12）。这舞蹈由圣所外开始（100:2；4），在圣所门前停止（66:13-15），然后再移向祭坛（118:27）。
明显地，这些圣咏虽是个人的感恩，但内里却反映出，他们并不是以私人崇拜的方式来进行，反而是一个团体的礼仪。这里以咏107作一例子，以具体说明。在这篇圣咏里，作者阐明圣殿里举行的感恩礼仪，是细心地、有组织地安排的。
诗107描述了四个不同的族群：游客（4-9节）、囚徒（10-16节）、病人（17-22节）和海员（23-32节）。圣咏开始便以礼仪性的说话，邀请那些来自不同地域的人，促请他们向怜悯的天主作感恩赞颂（1-3节），然后再邀请以上四个不同组之人，以同一的目标赞美天主。诗歌首先描述了他们的困境，然后诉说：“他们于急难中一哀求上主，上主即拯救他们脱离困苦”（6,13,19,28节）；其后，邀请他给感谢天主的仁慈：“愿他们感谢上主的仁慈，称谢他给人子显的奇迹”（8,15,21,31节）；礼仪以回想天主对人类的各项恩赐作结（33:43节）。由此可见，感恩圣咏是宗教礼仪庆典的“附加物”，礼仪庆典包括了个人或团体的感恩歌咏。
b)团体感恩圣咏
团体圣咏（65；66；67；124篇）大部分都是涉及国家的。例如，凯旋归来，或是在天主解救国家的危机后向天主感恩赞颂（66；124篇）。除此之外，也有因为天主给他们丰收的一年，而作出感恩赞美（65；67篇）。因此，不论国家或个人都承认一切美好的事物都是天主的恩赐。 团体感恩圣咏一如个人感恩圣咏般也是在圣殿里赞美天主的。
c)感恩圣咏的结构
感恩圣咏，无论是个人的或是团体的，内容主要分为三部分：引言、主体和结语。例如圣咏124篇：
标题：“天主是强有力的救星——登圣殿歌，达味作”（1a节）。
引言：道出了感谢上主的背景，是国家面对强悍的外族入侵时，得到上主的保佑而得安全：“若不是上主保佑我们唯愿以色列子民再说：若不是上主保佑我们，当世人起来攻击我们，并向我们发泄怒火时，必会活活将我们吞食。就像淹没我们的水祸，流过我们颈项的洪波。又像汹涌澎湃的狂浪，早已将我们淹没灭亡。”（1b-5节）
主体：感谢上主把他们的国家由敌人的手解放出来：“赞美上主，他没有将我们抛出，使我们做成他爪牙的猎物；我们像挣脱猎人罗网的小鸟，罗网被扯破了，我们自然逃掉。”（6-7节）
结语：感谢天主的因由，是因为上主是他们的救助，是万物的创造者：“我们的救助是仰赖上主的名，上天和下地都是由他所造成的。”（8节）
5.3、赞美圣咏
赞美圣咏源于以色列历史的初期——米黎盎的赞美歌（出15:21），它回应着梅瑟的凯旋歌（出15:1-19）。不论是米黎盎的赞歌或是梅瑟的凯旋歌，它们都是以色列民经验天主的大能救恩，向他作出自发性的感恩赞颂。
另外女民长德波辣的赞歌（民5章），也是以诗歌的形式赞美天主的神性干预，使以色列民能击败强悍的敌人。简而言之，每次上主作出威严的显示，或作出历史的干预后，人们便会作出感恩的歌咏（友16:1-12,13-17），在庆节的礼仪中表达出来。
因此，读者可以看出，以色列的庆节与赞美圣咏的密切关系。亚毛斯先知斥责当时的宗教性伪善，并说上主不愿听他们的歌声和琴声（亚5:23）。歌咏是以色列的庆节不可或缺的部分（136；118:2-4；135:19-21），咏150邀请人以乐器舞蹈来歌咏赞美天主。
热诚虔敬的以色列民以击掌有节奏地赞颂天主（47:2；98:8）。以色列民在兴高采烈时会高声地歌咏（列上1:32-39；编下23:11-13；29:30），因此当他们赞颂上主时，会大声地呼喊上主的圣名“雅威”（Yahweh），或以希伯来文短式的Yah来代表上主，因此，希伯来文的赞美上主，就是Allelu-Yah，《思高圣经》音译为“亚肋路亚”。
另一种欢乐的呼喊就是“阿门”（Amen）（41:14；72:19；89:53；106:48；参阅编上16:36；友15:10）。这希伯来字词在圣咏里是用作赞颂词的结尾语，但是其原意是解作“但愿如此”、“是，上主”（耶11:5），或“盼望是这样”（耶28:6）等。
另外，感恩圣咏时常出现的赞颂是：“他（上主）的仁慈永远常存”（106:1,107:1；118:1-4,29；136）。这句赞美词不单只出现在圣咏集中，也常出现在其他的圣经章节中（编下5:13；7:3,6；20:21；耶33:11等）。
这些圣咏也可以让我们对以色列民礼仪的庆典多点认识，例如以民也会以动作来表示他们对天主的虔敬，如高举双手（28:2；77:3；134:2；141:2）、伏地、屈膝（5:8；95:6；96:9）等。
5.4、君王圣咏
圣咏集内有不少圣咏，是以以色列君王为中心的（2:18；20；21；45；72；89；101；11；132篇），也可以说它们是达味后裔君王的作品。以色列君王在以色列的宗教中占着优越的角色，因为以色列君王是天主的受傅者（默西亚），是天主执行他神性计划的工具，是天主许诺的执行者，是代表着天主带领以色列民迈向平安和幸福，是人民在天主前的代言人。无论如何，君王的角色尤其重要的是，君王代表着以色列国家去接受天主的神性许诺，去成就天主愿意他们去做的事（参阅撒下7章）。因此，大部分的君王圣咏，都可视为“默西亚圣咏”。
读者要知道，以色列是神权政治的国家，天主才是她真正的君王，而在世的统治者是天主的儿子，是天主在世的代表，由天主所选拔的，是经过受傅才能坐上王国的宝座，治理以色列（编上28:5）。他在上主前的所作所为，要如达味一样，才会受到上主的祝福（列上9:4-5；编下7:17-18）。
当君王登基之日或是庆祝登基的纪念日，又或是君王的婚礼，又或是在战争胜利后凯旋归国，他们都要向天主作感恩祈祷，这表示他们不会忘记自己是上主的“受傅者”，是上主拣选他们作以色列君王的。因此，在以上的日子，君王都会在皇宫或圣殿以歌咏感谢天主。
君王圣咏的出现，可追溯至君主政体的时代，这些圣咏反映着那时代王室的语言和礼仪。这些作品说及当时君王的情况，并视那位君王为坐在达味的宝座上的理想君王。天主选民的君王是“受傅者”，是“默西亚”，是天主许诺给达味的家室，因此作者都视这位达味的后裔为天主所喜爱的，他是那位会完成天主救恩计划的人。这些圣咏的出现由开始就是“默西亚”式的圣咏。
5.5、熙雍圣咏
当达味占据耶路撒冷后，便以这城作为以色列的首都。他后来更把上主的约柜迁入这城内；达味这聪明的行动，为耶路撒冷作为全以色列政教中心铺设了一条康庄大道。当撒罗满在耶路撒冷筑起了圣殿后，耶路撒冷更加明显地成为以色列王国的宗教中心。
熙雍原是耶路撒冷东南面的一个山岗，可说是耶路撒冷城发源地。后来熙雍也泛指耶路撒冷城，或成了圣殿和圣山的名称。以色列民认为熙雍是上主所拣选的，是他喜爱的圣山（78:68-69；68:17；48:3；87:2）。
其后，当亚述王散乃黑黎布攻占耶路撒冷时，人们仍以为神圣不可侵犯的天主的城邑，是不会被摧毁的。耶肋米亚先知为此尝试打破以色列狂妄的信心（耶7:3-7）。当拿步高占据了耶路撒冷后，历史再一次证明先知所说的并不是虚妄之言。在充军期后，被蹂躏的熙雍成为以色列期待默西亚希望的中心（依60章；66章；匝8章）。以色列期望着新耶路撒冷的出现，她是全人类的京城，因此，熙雍圣咏的内容，不论是充军期前或回归故土，都是为新耶京和她的圣殿而表达出作者的期盼的。
熙雍圣咏是朝圣者前往圣城所咏唱的诗歌，作朝圣礼仪的用途。梅瑟法律规定以色列民在三大庆节，即逾越节、五旬节和帐棚节的节期中，都要前往上主的台前，出席敬拜天主的礼仪活动（出23:17；34:23；申16:16）。因此，读者明白前往熙雍朝拜天主是理所当然的，朝圣活动是礼仪性的活动（84；122等篇）。
大部分学者认为熙雍圣咏共有六篇：46；48；76；84；87；122。当中第46；48和76篇似是庆祝主前701或688年，熙雍从散乃黑黎布的手中解救出来而向天主赞颂；余下的好像没有明确的历史背景。第84篇举扬圣殿是上主的居所，是以色列民朝拜上主的中心；第87篇表扬熙雍是万民的母亲，而第122篇显明地是朝圣歌。
值得一提的是，有学者认为熙雍圣咏与那些在标题内说明是登圣殿歌的（120-134篇），虽然有着同样的喜乐气氛，但却是两回事。学者提出按照犹太经典米市纳（Mishnah）内所说，这十五篇登圣殿圣咏是肋未人在通往“尼卡尔诺”门前的十五级阶级而唱的，每一阶级唱一篇圣咏，大约都是属于晚期的作品。登圣殿圣咏与熙雍圣咏虽有不同，但它们有些因素或成分却是相近的，例如登圣殿圣咏都像第84篇一样，是为激发、滋养在圣殿里朝圣者的热心而书写的。
5.6、上主为王圣咏
以上主为王作主题的圣咏，共有六篇：47；93；96；97；98；99。“天主是我们的君王”这个概念，早在初期以色列历史中已呈现出来（出15:18；户23:21；申33:5；民8:22-23；撒上8:7；12:12）。这位以色列的天主在以色列民中，透过盟约而作了他们的君王。
以民为了表达盟约的神圣性和对它的敬重，把约版放在结约之柜里，上有一对革鲁宾像；而旧约经文，不时以天主坐在革鲁宾中间，或坐在他们之上，来表达他坐在结约之柜上，显示了他是以色列民唯一的君王（18:11；80:2；99:1；出19:6-8；25:22；达3:55；列下19:15）。在旷野迈向福地的旅程中，结约之柜存放在帐棚里；在圣殿建成后，它被放在圣殿的至圣所内。这样，以色列的上主天主成为了看不见的、唯一的以色列君王。结约之柜就是上主的脚凳（99:5；132:7）。
上主为王圣咏的处境是建基于以色列礼仪的庆节。读者可以见到这类圣咏的主题是歌颂赞美天主。圣咏权威学者Sigmund Olaf Plytt Mowinckel（1884-1965）认为以色列的新年节，就是要庆祝和纪念上主登基为王，这个庆典是由巴比伦庆祝他们的神祇玛尔杜克（Marduk）引入来的。有一些学者认为以色列民以礼仪来庆祝上主为王，当中有着明显的目的，就是高举未来的普世国度，这个未来的王国的君王，就是上主，因此带有强烈末世性的幅度。
无论如何，这类圣咏所歌唱赞美的，是以色列及整个宇宙的判官和国王，以及历史的主宰——上主天主，因此，诗句语气充满了喜乐和兴奋。作者在圣咏的开始便以邀请诗句来邀请群众、普世大地在礼仪中一齐赞美天主（47:2；97:1；98:4-6）。
5.7、智慧圣咏
智慧圣咏共有十一篇：1；37；49；73；91；112；119；127；128；133；139。有些智慧圣咏的作者坚持“因果报应”的原则（doctrine of retribution），认为义人在今生是理所当然的获得福乐，恶人必定获得惩罚，这也是自古以来的伦理观。但是也有一些智慧圣咏的作者，好像约伯传和训道篇的作者般，受过痛苦的经历，认为上述的智慧观念是非常肤浅的，这些论据是不能令人获得真正的人生答案。
智慧圣咏作者，有的代表着传统的教导：认为善有善报，恶有恶报。有的是一反上述的观念：义人受苦，恶人享福；向上主要求惩罚恶人，恢复义人应得的福乐。还有一类是作者更进一步，当他们提问恶人为何享福的同时，也强调了义人获得真正的幸福，就是拥有天主，例如第37；49和73篇，它们让读者明白，“报应”不是取决于人的富有或贫穷，它不是按照世界上普遍的思维或世俗的事情来解释的。
5.8、申命纪圣咏
申命纪圣咏共有五篇：78；81；95；105；106。它们被称为申命纪圣咏，是因为它们的内容是有关申命纪的，特别是申5-11章。如果读者细心阅读申命纪，会发觉申命纪作者时常重复一些主题：（一）规劝以色列民务要遵从上主的诫命、法令和规则（申5:1-22；6:1-9）；（二）告诫他们要敬畏和忠于唯一的上主，并向他作真正的敬礼（申6:10-16；8:11-18）；以警告作规劝他们，不要向其他神祇膜拜（申4:26-29；8:19-20）；上主许诺了若以色列民忠于天主，他便会帮助他们对抗敌人，占领福地（申6:18-19；7:16-24）和获得丰盛的生活（申7:13-15；8:7-10）；（三）嘱咐他们不但纪念，并要向他们的子孙不断地讲述出谷的事件（申6:6-9；11:18-21）。
申命纪圣咏不单只反映上述的主题，也反映以民在礼仪中咏唱诗歌时，也同时表述申命纪的诫命。圣咏开始时邀请群众赞美天主（81:2-4；95:1-2；105:1-2；106:1），接着便重新述说申命纪的主题：
- 回忆上主的诫命、法令和规则（81:5-6；78:5-10；105:8-10）；
- 讲述出谷事件（81:7-8；78:11ff；105:11ff；106:7ff）
- 劝诫（81:9-13；78；95:8-11；106）；
- 许诺（81:14-17）。
申命纪圣咏提到，若要满全申27及32章（参阅苏8及24章）的指导，天主的子民在以色列盛大的庆节中，除了要不断地叙述出谷的事件外，也要回忆天主的盟约。
本文选自圣经普及教材《智慧文学》
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